Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
Em abril de 1917, o escultor experimental francês Marcel Duchamp submeteu um mictório de porcelana a uma exposição de arte, assinou “R. Mutt, 1917” e o chamou de arte. Foi uma declaração de guerra contra as ideias tradicionais de escultura, forma e beleza. Duchamp simplesmente desejou que o mictório fosse uma obra de arte, embora claramente não fosse, afirmando que até mesmo objetos comuns poderiam ser arte se fossem “elevados à dignidade de uma obra de arte pelo ato de escolha do artista”. A arte, afirmou ele, é totalmente subjetiva.
Esse foi o mesmo homem que desfigurou uma impressão da Mona Lisa, pintando um bigode e uma barba de desenho animado no rosto enigmático do retrato e intitulando-o com um trocadilho ousado.
Isso não é arte. É uma zombaria da realização artística.
Anti-arte
Duchamp pertenceu a um movimento cultural antirracional, anti-arte e anti-verdade na cidade de Nova Iorque. Sua façanha com o mictório instigou uma filial nova-iorquina de uma escola de arte chamada “Dada”, precursora do surrealismo. O Dadaísmo e os movimentos artísticos de vanguarda relacionados tinham como objetivo redefinir a natureza da arte, pois os dadaístas consideravam as ideias tradicionais de racionalidade, beleza, proporção e significado como construções burguesas. Eles expressaram sua política radical de extrema esquerda e sentimentos antiburgueses criando obras de feiura, bobagem, caos, absurdo e irracionalidade.
Nas palavras do filósofo marxista francês Michael Löwy, “irreverência, escárnio, humor negro e absurdo foram as armas usadas por esses jovens artistas para expressar sua raiva e supremo desprezo pelos valores da ordem estabelecida. A lousa precisava ser limpa de todas as convenções, tradições e expectativas burguesas”. Uma declaração de 1919 do Conselho Central de Berlim do Dadaísmo para a Revolução Mundial declarou abertamente a adesão do movimento ao comunismo radical. O movimento artístico conscientemente político relacionava a beleza e a arte clássica com os sistemas “opressivos” do capitalismo.
O irracionalismo Dadaísta emerge, pelo menos em parte, como um pálido fantasma, da poeira e da devastação da Primeira Guerra Mundial. A guerra parecia finalmente destruir os sonhos e as promessas de uma nova era de paz e felicidade fundada no reino da razão, conforme prometido pelos filósofos racionalistas do século XVIII e pelo espírito progressista do início do século XX. A multidão Dada observou o absurdo e o caos da guerra, sua tragédia em grande escala, e respondeu tanto com um protesto quanto com uma rendição à carnificina e à ilógica da guerra.
A curadora Leah Dickerman escreve no catálogo da National Gallery: “Para muitos intelectuais, a Primeira Guerra Mundial produziu um colapso da confiança na retórica—se não nos princípios—da cultura da racionalidade que prevaleceu na Europa desde o Iluminismo”.
Os dadaístas não foram os únicos artistas ousados a expressar a desilusão com a guerra. Horrorizado com os relatos do sofrimento e da desolação causados pelo bombardeio alemão em Guernica durante a Guerra Civil Espanhola em abril de 1937, Pablo Picasso pintou uma imagem grande, repulsiva e grotesca das horríveis consequências do bombardeio. Ela está repleta de formas retorcidas, linhas confusas, corpos desproporcionais e desmembrados, e rostos humanos cruéis gritando silenciosamente em agonia. É um emaranhado de dor retratado de forma nítida e monocromática, sem cores. Muitos consideram “Guernica” uma obra-prima contra a guerra.
A feiura de “Guernica” reflete a feiura da guerra. E alguns críticos de arte usam isso como explicação e justificativa para a arte moderna repulsiva que nos cerca. É verdade—como demonstram os dadaístas e Picasso—que a arte tende a ser um espelho para a sociedade. A arte não pode permanecer sem ser afetada pela filosofia, política, história e religião. Se nossa arte é feia, ela é um sintoma de uma doença cultural de raízes mais profundas.
Os movimentos políticos e a angústia contra a guerra podem ser duas razões para a feiura da maior parte da arte moderna. Mas sob a superfície fervente da política radical, movimentos artísticos como o dadaísmo contêm profundezas mais obscuras: Eles dão expressão visual a uma filosofia pós-moderna do nada, do não-ser, a falta de sentido da vida. A desintegração das figuras humanas de Picasso expressa a fragmentação do significado e da ordem que o homem moderno tem experimentado desde que rejeitou as noções tradicionais de verdade.
A arte clássica, por outro lado, é ordenada, brilhante, compreensível, bela e harmoniosa porque é assim que a humanidade via o mundo. Em contraste, a arte moderna surge de um espírito de desilusão e ceticismo em relação ao mundo. O poeta Matthew Arnold articula essa ideia em um poema que marca o início da modernidade:
o mundo, que parece
Estar diante de nós como uma terra de sonhos,
Tão variado, tão belo, tão novo,
Na verdade, não tem alegria, nem amor, nem luz,
Nem certeza, nem paz, nem ajuda para a dor;
E estamos aqui como em uma planície sombria
Varridos por confusos alarmes de luta e fuga,
Onde exércitos ignorantes se enfrentam à noite.
Assim como a harmonia, a ordem e o significado foram morrendo e desaparecendo gradualmente das artes visuais no século XX, dando lugar a formas abstratas e inidentificáveis e a explosões de cores, a poesia também foi se desmembrando gradualmente e se transformando em um jargão fragmentado e sem sentido. Um dadaísta, Hugo Ball, escreveu um poema totalmente composto de sons sem sentido e distorcidos. Essa é a conclusão lógica do pessimismo expresso por Matthew Arnold, o pessimismo de um mundo que perdeu a confiança no significado objetivo.
A arte moderna reflete uma cultura que rejeitou ideias objetivas de beleza e significado e, nesse sentido, ela é verdadeira. Podemos dizer que ela é, no mínimo, autêntica, ou talvez até justificada. Um artista deve falar a verdade sobre seu tempo. No entanto, esse é o único propósito da arte?
O propósito mais profundo da arte
Falar a verdade do momento é tudo o que um artista deve fazer? A arte é apenas um comentário social e um reflexo das atitudes, filosofias e eventos históricos predominantes? A tradição ocidental indica o contrário. Pensadores que remontam a Aristóteles acreditavam que a arte poderia e deveria expressar algo atemporal e transcendente, não vinculado a nenhuma época ou cultura específica.
Na Parte IV da “Poética”, Aristóteles ensina que a arte é uma imitação da realidade que nos ajuda a entender a realidade mais profundamente. Vemos verdades universais e imutáveis por meio da representação de algo particular. Em “Só quem ama canta: Arte e contemplação”, o filósofo Josef Pieper dá voz a esse antigo entendimento da arte:
“Qualquer um pode refletir sobre os feitos e acontecimentos humanos e, assim, olhar para as profundezas insondáveis do destino e da história; qualquer um pode se absorver na contemplação de uma rosa ou de um rosto humano e, assim, tocar o mistério da criação; todos, portanto, participam da busca que tem agitado as mentes dos grandes filósofos desde o início. Vemos ainda outra forma dessa atividade na criação do artista, que não tem tanto o objetivo de apresentar cópias da realidade, mas sim de tornar visíveis e tangíveis na fala, no som, na cor e na pedra as essências arquetípicas de todas as coisas, como ele teve o privilégio de percebê-las.”
Alguns podem objetar que “Guernica” de fato retrata uma realidade universal: a feiura da guerra. Isso é verdade até certo ponto. Mas será que a guerra é o aspecto mais profundo e imutável da realidade?
Lembre-se de que o mundo sempre teve guerras (embora não do tipo pós-industrial particularmente desumanizante que Picasso pintou) e, ainda assim, as representações artísticas clássicas delas não eram feias como a “Guernica” de Picasso. Talvez isso se deva ao fato de que, no passado, os artistas conseguiam ver um certo significado e propósito mesmo em grandes catástrofes e sofrimentos, como a guerra. A imagem de Enéias fugindo da cidade em chamas de Troia, perdendo sua esposa, perdendo tudo para a guerra, em “A Eneida” é trágica, mas não é absurda ou um mero caos. O poeta Virgílio enxergou além dos aspectos externos escuros e feios da cena uma verdade mais profunda e estável.
Em “Iris Exiled”, Dennis Quinn diz o seguinte sobre a perspectiva de Virgílio: “No entanto, essa não é a visão trágica; não há a ideia de um destino maligno, mas, ao contrário, a ideia de um destino benigno. … Pode ser que as piores coisas—a perda das melhores coisas, a perda de tudo—sejam para o melhor. Se Troia não tivesse caído, Roma não poderia ter existido”. Uma visão do mundo que pode encontrar significado até mesmo no sofrimento se refletirá na arte composta com harmonia, proporção, ordem, simetria—ou seja, beleza—independentemente do assunto.
Então, qual é a imagem mais verdadeira do mundo? “Guernica” ou ”A Eneida”? Essa não é uma pergunta fácil de responder. Talvez ambos contenham elementos de verdade. Mas suas atitudes finais em relação à realidade parecem quase opostas. O mundo é, em última análise, “uma planície sombria/ varrida por alarmes confusos de luta” ou “todas as coisas estão em um único volume ligado pelo Amor/ do qual o universo são as folhas dispersas”, como afirma o poeta medieval Dante? A visão de Arnold sustentaria que vivemos em uma espécie de pesadelo escuro, com apenas luzes ocasionais e meio ilusórias, como estrelas cadentes. A visão de Dante sustentaria que os céus e a terra estão cheios de luz, e as sombras que vemos são apenas o resultado natural da luminosidade requintada do ser.
