Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
Esta é a parte 2 de “De onde vem a consciência?”
Esta série se aprofunda na pesquisa de médicos renomados para explorar questões importantes sobre consciência, existência e o que pode estar além.
“Quando ele me abraçou, eu pude sentir meu filho”, relembrou a mãe de Jerry. “Ele estava ali.”
Quando Jerry tinha 16 meses, ele se afogou tragicamente. Seu coração foi transplantado para Carter, um menino de 7 meses com doença cardíaca congênita. Anos depois, quando a mãe de Jerry, uma médica e autoproclamada “cética nata”, conheceu Carter, ela ficou impressionada com as semelhanças com seu filho. “Carter tem 6 anos”, observou, “mas ele estava falando como Jerry falava quando era bebê e brincando com meu nariz, exatamente como Jerry fazia.”
A mãe de Carter também presenciou comportamentos extraordinários em seu filho após o transplante de coração. “Eu vi Carter ir até ela”, relatou, referindo-se à mãe de Jerry. “Ele nunca faz isso. Ele é muito, muito tímido, mas foi até ela como costumava correr para mim quando era bebê. Quando ele sussurrou ‘Está tudo bem, mamãe’, eu desabei. Ele a chamou de mãe.”
Ainda mais surpreendente foi a reação de Carter ao pai de Jerry. “Quando fomos à igreja juntos, Carter nunca tinha conhecido o pai de Jerry”, explicou. “Chegamos tarde, e o pai de Jerry estava sentado com um grupo de pessoas no meio da congregação. Carter soltou minha mão e correu direto para aquele homem. Subiu no colo dele, o abraçou e disse ‘Papai’. Ficamos pasmos. Como ele poderia conhecê-lo? Por que o chamou de pai?”
O caso de Carter levanta uma questão notável sobre a natureza da consciência: ela está confinada ao cérebro? Um grande corpo de pesquisas médicas sugere o contrário, indicando que a consciência pode se estender a outros órgãos, como nossos corações, e até transcender o corpo em estados especiais de transição entre a vida e a morte.
Um novo coração, uma nova pessoa?
Paul Pearsall, neuropsicólogo clínico da Universidade do Havaí, e Gary Schwartz e Linda Russek, dos departamentos de psicologia e medicina da Universidade do Arizona, Tucson, documentaram o caso de Jerry e Carter.
A pesquisa foi baseada em mais de 74 casos de transplantes de órgãos, incluindo 23 transplantes de coração, trazidos à atenção de Pearsall ao longo de 10 anos. Ele descobriu que os receptores de órgãos às vezes adotam características dos doadores, incluindo preferências, emoções, características de personalidade, memórias e até aspectos de identidade. O estudo de Pearsall foi minucioso, incorporando entrevistas com os receptores de transplantes, seus círculos sociais e contatos próximos dos doadores.
Os pesquisadores detalharam observações importantes de 10 pares de casos em que os pacientes compartilharam suas experiências de mudanças de personalidade após o transplante de órgãos, incluindo o caso de “Danielle”.
Danielle, uma garota de 18 anos, recebeu um transplante de coração de um garoto de 18 anos chamado Paul. Antes do transplante, Danielle não tinha inclinação musical. No entanto, após receber o coração de Paul, ela desenvolveu um amor profundo pela música e sentiu um forte desejo de tocar violão, o mesmo instrumento que Paul tocava.
Quando Danielle conheceu a família de Paul, relatou sentir uma conexão significativa, afirmando: “Eu o conhecia [Paul] diretamente.”
Outro caso proeminente envolve Claire Sylvia, que escreveu “A Change of Heart” (Uma Mudança de Coração), um relato de suas experiências após um transplante de coração. Ela relatou ter desenvolvido desejos alimentares inesperados após o transplante. Como uma dançarina consciente de sua saúde, Sylvia de repente teve um “desejo incontrolável” de nuggets de frango, um alimento que anteriormente não gostava. Esse desejo posteriormente foi descoberto como uma preferência de seu doador.
Um estudo retrospectivo publicado em 1992 relatou que, entre 47 pacientes de transplante na Austrália, 6% tiveram mudanças significativas de personalidade como resultado de receber novos corações.
Um estudo transversal de 2024 investigou as mudanças de personalidade de 23 receptores de transplante de coração em comparação com 24 receptores de outros órgãos, incluindo rins, pulmões e fígados. O estudo relatou que 89% dos receptores de órgãos experimentaram mudanças de personalidade, embora os autores não tenham relacionado essas mudanças com as características de seus doadores.
Os resultados mostraram que 47,8% dos receptores de transplante de coração experimentaram pelo menos quatro mudanças significativas de personalidade, em contraste com 25% dos receptores de outros órgãos.
Mudanças de personalidade, incluindo participação ou acompanhamento de atividades esportivas, mudanças de temperamento e preferências alimentares, foram relatadas.
Diferentes estudos relatam diferentes descobertas, que podem surgir de diferenças nos projetos e metodologias dos estudos. Vale ressaltar que alguns relatórios mostram nenhuma mudança de personalidade após o transplante.
Cérebro do coração
Dr. Mitchell B. Liester, professor assistente clínico no Departamento de Psiquiatria da Escola de Medicina da Universidade do Colorado, hipotetizou que, durante os transplantes de coração, a consciência ou as memórias do doador armazenadas no órgão poderiam ser transferidas para o receptor.
Ele explicou que os receptores podem adotar traços de personalidade dos doadores por meio da memória celular, que ele categorizou em seis tipos: epigenética, DNA, RNA, memória de proteínas, nervos do coração e energia eletromagnética.
Anatomicamente, o sistema nervoso do coração tem uma semelhança impressionante com o do cérebro. Ambos os sistemas possuem estruturas intrincadas, compartilham neurotransmissores semelhantes e exibem adaptabilidade ao longo do tempo. Devido a esses paralelos, o coração é frequentemente chamado de “cérebro do coração”.
A medicina tradicional chinesa, com uma história de 5.000 anos, tem um ditado semelhante: “O coração governa a mente e o espírito”, sugerindo que nossos corações fazem parte de nossa consciência.
Existem outras explicações para as mudanças de personalidade, como os efeitos de medicamentos imunossupressores, o estresse da cirurgia e coincidências estatísticas. Essas explicações alternativas poderiam explicar alguns casos, mas são insuficientes para explicar os casos em que doadores e receptores apresentavam um alto nível de similaridade.
Dr. Eben Alexander, ex-neurocirurgião e professor da Harvard Medical School, afirmou em uma entrevista ao Epoch Times: “Encarar isso como uma ‘consciência do coração’ faz todo o sentido.”
Ele acrescentou que confinar a consciência apenas ao coração ou ao cérebro pode não oferecer a visão completa. Os órgãos funcionam mais como “um transceptor, um filtro”, disse ele. “Nosso corpo físico é apenas uma forma de manifestar essa consciência.”
A visão de Alexander ecoa a de Dr. Larry Dossey, ex-chefe de equipe do Medical City Dallas Hospital, que sugere que nossa consciência é não local — não limitada a locais específicos como corações ou cérebros. No entanto, quando nem o coração nem o cérebro estão funcionando, a consciência ainda pode existir.
Fora do corpo
Um caso convincente relatado pelo ex-cardiologista Dr. Michael Sabom envolve uma mulher de 35 anos, Pam Reynolds (pseudônimo), que passou por uma cirurgia cerebral para tratar um aneurisma. Para garantir o sucesso da cirurgia, todo o sangue foi drenado de seu cérebro, e até mesmo seu coração parou de bater.
Durante a cirurgia, não havia ondas no eletroencefalograma (EEG), e seu tronco cerebral não mostrava atividade. Além disso, ela estava sob anestesia profunda, com a temperatura corporal reduzida a 15,5°C. Por todas as definições clínicas, ela estava completamente inconsciente.
No entanto, conforme relatado no livro Light and Death (Luz e Morte) de Sabom, pouco após o início da cirurgia, Pam ouviu um zumbido e sentiu como se tivesse deixado seu corpo, observando a cirurgia de um ponto de vista superior, como se estivesse sentada no ombro do cirurgião.
Após a cirurgia, ela descreveu com precisão os instrumentos usados pelo neurocirurgião para abrir seu crânio e relatou conversas entre a equipe médica. Ela afirmou ter ouvido a música “Hotel California” tocando, apesar de um dispositivo de 100 decibéis ter sido inserido em seus ouvidos, o que resultaria na ausência de qualquer atividade cerebral. Todas as suas observações foram posteriormente verificadas pela equipe médica.
O Dr. Pim van Lommel, cardiologista holandês, relatou outro caso na Holanda em um artigo publicado na The Lancet em 2001.
Um homem de 44 anos sofreu uma parada cardíaca e entrou em coma. Durante a ressuscitação, uma enfermeira removeu a dentadura do paciente e a colocou em um carrinho próximo. Horas depois, a equipe médica conseguiu reanimar o coração do homem.
Uma semana se passou antes que o paciente recobrasse completamente a consciência. Enquanto ele estava em seu leito hospitalar, notou que os funcionários procuravam algo. Para surpresa de todos, ele disse: “Ela sabe onde estão minhas dentaduras”, apontando para uma das enfermeiras. Ele lembrou com precisão que a dentadura havia sido colocada em uma gaveta deslizante sob o carrinho.
Uma experiência que não é rara
Esses fenômenos, conhecidos como “experiências de quase morte” (EQM), foram relatados por pessoas que tiveram experiências vívidas durante momentos de morte clínica ou extremo perigo.
A pesquisa do Dr. Sam Parnia e colegas examinou 2.060 casos de parada cardíaca e descobriu que, em 9% dos pacientes, a consciência permaneceu ativa, mesmo quando seus corações haviam parado. Quase uma em cada dez pessoas vivenciou uma EQM, o que indica que o fenômeno não é raro.
De forma semelhante, van Lommel relatou que 18%dos 344 pacientes que foram ressuscitados após uma parada cardíaca relataram experiências vívidas.
Um aspecto comum das experiências de quase morte é a sensação de “separação da consciência do corpo físico”, frequentemente referida como “experiência fora do corpo”. Tais ocorrências foram relatadas por 13% das pessoas com EQM no estudo de Parnia e por 24% no estudo de van Lommel sobre EQMs.
Esses indivíduos descrevem flutuar fora de seus corpos e observar detalhes de seus arredores, muitos dos quais podem ser verificados de forma independente pelo pessoal médico, como no caso de Pam.
Precisão notável
Janice Holden, cuja principal área de pesquisa se concentra nas implicações de aconselhamento das experiências de quase morte, comunicação após a morte e outras experiências transpessoais, conduziu entrevistas com 93 pacientes que passaram por situações de quase morte. Ela pediu que os participantes descrevessem suas observações dos eventos que ocorreram ao seu redor. Posteriormente, o pessoal hospitalar verificou essas observações quanto à precisão.
Os resultados revelaram que 92,5% das observações eram completamente precisas, correspondendo exatamente aos eventos confirmados pelo pessoal hospitalar. Além disso, 6,5% das observações foram quase precisas, indicando que, embora estivessem majoritariamente corretas, houve pequenas discrepâncias. Apenas 1,1% das observações foram consideradas imprecisas, atribuídas a um único paciente no estudo.
O Dr. Jeffrey Long, oncologista radiante praticante no Kentucky, estudou as EQMs por 25 anos. Em seu livro Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences (Evidências da Vida Após a Morte: A Ciência das Experiências de Quase Morte), Long descreveu uma pesquisa com 617 pessoas que vivenciaram EQMs, das quais 46,5% descreveram experiências fora do corpo. Entre esses indivíduos, 97,6% das observações foram verificadas como reais.
“Quando elas verificam o que viram depois de se recuperarem de sua situação de risco de vida, é quase sempre preciso, até os menores detalhes”, disse Long, que estudou mais de 4.000 casos de EQM, ao Epoch Times.
As semelhanças, consistências e precisão observadas nas experiências de quase morte nos encorajam a considerar esses estudos e fenômenos como inquéritos científicos legítimos, afirmou ele.
Em seu livro, Sabom afirmou que inicialmente era cético em relação às EQMs. Ele até começou com a intenção de refutá-las. No entanto, após vários anos de pesquisa intensiva, sua perspectiva mudou.
A ciência, fundamentalmente, depende do princípio de que a realidade é estabelecida por meio de observações repetidas e verificáveis. Com milhares de casos relatados, as EQMs merecem uma consideração científica séria.
Para outras dimensões
Além das experiências fora do corpo, importantes revistas médicas e médicos relataram casos em que pessoas viajaram para além do mundo físico atual.
No estudo de van Lommel, 29% das pessoas com EQM relataram que sua consciência viajou para dimensões alternativas e retornou com experiências vívidas. Enquanto isso, 7% dos sujeitos no estudo de Parnia relataram que pareciam entrar em algum outro mundo não terreno.
A carreira de Alexander inclui mais de 25 anos de experiência como neurocirurgião, com 15 anos no Brigham and Women’s Hospital e Children’s Hospital em Boston e na Harvard Medical School.
Nas primeiras horas de 10 de novembro de 2008, Alexander entrou em coma profundo devido a uma meningite bacteriana rara. Os médicos lhe disseram que ele tinha “2 por cento de chance [de sobrevivência], sem chance de recuperação”, contou ele ao Epoch Times em uma entrevista.
Embora sua condição tenha se deteriorado rapidamente, ele acordou sete dias depois.
Durante a semana em que esteve em coma, enquanto sua vida se esvaía, Alexander teve uma experiência extremamente vívida. De acordo com sua lembrança, ele sentiu-se renascer como uma substância primitiva e viscosa, e depois foi levado pela asa de uma borboleta, que o guiou a um reino “completamente diferente de uma natureza eterna fora da Terra”, disse ele.
O mundo que ele viu tinha imensas nuvens cor-de-rosa e brancas, seres transparentes e brilhantes que se moviam em arco pelo céu, deixando rastros de arco-íris, contou ao Epoch Times. Em seu livro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (Prova do Céu: A Jornada de um Neurocirurgião para o Além), Alexander interpretou esse mundo como o céu. Ele também descreveu sentir o amor de Deus e a presença de anjos.
A Dra. Mary C. Neal, cirurgiã ortopédica da Universidade do Sul da Califórnia, relatou uma experiência semelhante em seu livro “To Heaven and Back” (Para o Céu e de Volta).
Em 1999, durante um acidente de caiaque, Neal se afogou, e sua consciência pareceu deixar seu corpo, entrando em um reino de luz. Lá, ela encontrou seres espirituais e passou por uma revisão de sua vida.
“Diretrizes e padrões para o estudo da morte e experiências recordadas de morte“, do Dr. Sam Parnia e uma equipe de especialistas médicos, incluindo neurocientistas, especialistas em cuidados críticos, psiquiatras e psicólogos de Harvard University, Baylor University, University of California, Riverside, e University of Virginia, resumem que as EQMs seguem um padrão notavelmente semelhante umas às outras.
Alguns cientistas propuseram outras explicações para essas experiências, conforme detalhado em um artigo anterior.
“Não é físico”
Tanto a cirurgia de transplante cardíaco quanto as EQMs sugerem uma fluidez notável para a consciência. A consciência humana é provavelmente uma entidade livre que se move em nosso corpo. Ela pode se mudar para nossos corações, mover-se para fora de nossos corpos e até mesmo viajar para outras dimensões que são imperceptíveis aos olhos humanos.
“Como um arco-íris, você pode ver que é real, mas não pode tocá-lo.” O Dr. Peter Walling do Baylor University Medical Center disse ao Epoch Times.
Long compartilhou que se as pessoas realmente entendessem a evidência esmagadora da existência da consciência independente do corpo, “é muito fácil aceitar que somos literalmente seres eternos que têm uma existência terrena e física, mas nossa realidade maior é a da consciência não física e nessa consciência não física.”
Independentemente de onde a consciência possa viajar, ela deve ter uma origem — um ponto de partida.
A seguir, exploramos as possíveis origens da consciência humana através das lentes da pesquisa médica e científica.
As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times. A Epoch Health acolhe discussões profissionais e debates amigáveis.
