A escassez de órgãos para transplante ameaça desencadear soluções imorais e antiéticas. Uma história terrível vinda da Bélgica ilustra o perigo.
Uma menina de dezesseis anos com um tumor cerebral pediu para ser sacrificada e ter seus órgãos extraídos. Dezesseis! Os médicos concordaram. Ela foi sedada e entubada em uma UTI por 36 horas para que seus órgãos pudessem ser “examinados” – o que provavelmente significava exames de imagem e de sangue. Ela foi então sacrificada e seus órgãos foram adquiridos.
Três pontos. Primeiro, tratava-se de uma menor com medo do declínio que afirmou que, ao doar órgãos, acreditava que poderia fazer algum bem. Se não fosse essa opção, ela poderia não ter tomado essa decisão.
Em segundo lugar, tanto quanto sabemos, a menina não recebeu serviços de prevenção do suicídio nem lhe foi garantido que os cuidados paliativos pudessem aliviar os seus sintomas.
Terceiro, a longa sedação e intubação a que foi submetida não foram para seu benefício, mas para permitir que os seus órgãos fossem testados e encontrassem receptores compatíveis. Em outras palavras, pelo menos em certo sentido, uma vez que a menina pediu para doar os seus órgãos, as partes do seu corpo se tornaram mais importantes do que a sua vida.
A combinação da eutanásia com a extração de órgãos é um fenômeno crescente na Bélgica e nos Países Baixos. Estes países não exigem que o paciente/doador tenha uma doença terminal. Na verdade, em ambos os casos, os doentes mentais se qualificam para o assassinato medicalizado – o que significa que as pessoas que não morreriam durante muitos anos são sacrificadas em hospitais e depois despojadas dos seus órgãos.
Os nossos primos culturais mais próximos no Canadá – que legalizou a eutanásia em 2016 – viajaram ainda mais longe na mesma estrada utilitária. Se um paciente de Ontario for aceite para receber uma injeção letal – e, mais uma vez, essa pessoa não precisa de ter uma doença terminal e, a partir do próximo ano, pode estar mentalmente doente – a organização que supervisiona a doação de órgãos (Trillium) deve ser informada para que o seu representante pode entrar em contato com a pessoa prestes a morrer e perguntar sobre seu fígado, rins, pâncreas, pulmões e coração.
É importante notar que esses pacientes não são encaminhados a profissionais de saúde mental para impedir o suicídio. A mensagem clara que esta política envia aos canadianos suicidas, doentes e deficientes – com o apoio ativo da comunidade de transplantes de órgãos – é que as suas mortes têm maior valor para o Canadá do que as suas vidas.
O abandono tornou-se tão flagrante que a eutanásia foi descrita nos meios de comunicação canadianos como uma “bênção” para a doação de órgãos.
O perigo de matar para obter órgãos não se restringe aos países onde a eutanásia é legal. Atualmente, estão em curso esforços pela Comissão de Lei Uniforme para redefinir a “morte cerebral”, possivelmente no sentido de permitir a aquisição de mais órgãos do que nos procedimentos atuais. (Se a morte cerebral é realmente morte é assunto para uma coluna diferente.) Este processo de redefinição empreendido foi interrompido por enquanto. Mas esse impasse não deveria nos deixar descansar tranquilos. O internacionalmente influente filósofo utilitarista e bioeticista de Princeton, Peter Singer, acaba de escrever uma coluna publicada em todo o mundo defendendo que os doadores não deveriam ter que ser biologicamente falecidos para serem colhidos.
Na verdade, o Sr. Singer defende a morte para obtenção de órgãos. “Quando é justificável acabar com uma vida humana?” ele pergunta. Sua resposta: “O que determina se é justificável considerar a vida de uma pessoa como tendo terminado é a perda irrevogável de consciência: uma vez que isso tenha ocorrido, a pessoa que a família e os amigos conheciam e amavam se foi para sempre”.
Mas essas pessoas não são cadáveres! Eles são pacientes! Isso é biologia básica e fundamental para a ética médica.
Singer (e muitos outros bioeticistas que opinaram de forma semelhante) redefiniriam de forma não científica a morte de um estado biológico de não-ser para um estatuto sociológico de menor valor, equivalente a “tão bom quanto morto”, desumanizando assim pessoas inquestionavelmente vivas. Ainda mais perigosamente, a sua proposta estabeleceria na lei o princípio pernicioso de que existe uma vida que não vale a pena ser vivida. A história nos conta amplamente os graves perigos de tal pensamento.
Além disso, não é possível saber com certeza quem está além da consciência. Histórias de pacientes aparentemente inconscientes que “acordaram” inesperadamente são onipresentes. Além disso, as pessoas consideradas inconscientes estão muitas vezes acordadas e conscientes, mas incapazes de comunicar. Na verdade, estudos recentes mostram que talvez 20% das pessoas que se pensava estarem inconscientes estão na verdade acordadas. À medida que os exames deste fenómeno progridem e os testes de cognição se tornam mais sofisticados, essa percentagem poderá aumentar – o que significa que mesmo que se aceite a prescrição tóxica do Sr. Singer, as pessoas que não se qualificarem para matar e colher poderão estar sujeitas a um destino terrível.
E não pararia por aí. Uma vez estabelecido o princípio de que algumas pessoas vivas podem ser mortas pelos seus órgãos, as categorias colhíveis certamente se expandiriam com o tempo. Precisamos apenas de olhar para a história do movimento do suicídio assistido/eutanásia para ver como funciona esse processo. Disseram-nos que a eutanásia/suicídio assistido seria estritamente limitada aos moribundos. Mas com o tempo, as categorias expandiram-se em alguns locais para muito além dos doentes terminais. E mesmo nos estados dos EUA que ainda têm essa limitação, as leis foram flexibilizadas para tornar um número crescente de pessoas elegíveis para serem mortas.
Por fim, não podemos discutir o assassinato para obtenção de órgãos sem referir os crimes contra a humanidade em curso na China, onde os praticantes do Falun Gong e outros presos políticos são recolhidos para abastecer o pernicioso mercado negro de órgãos humanos do país. O Ocidente poderá nunca chegar tão longe, mas desumanizar os pacientes para que possamos obter os seus órgãos exporia os desvalorizados a uma desumanização igualmente mortal.
Aqui está o ponto principal: a fé do público na medicina de transplante depende da manutenção dos mais elevados padrões éticos. Não consigo pensar numa maneira mais segura de minar esse apoio do que permitir a matança para obtenção de órgãos. Porque se as pessoas alguma vez acreditarem que a comunidade de transplantes apoia a aquisição de órgãos vitais dos vivos, todo o setor poderá enfrentar um colapso na confiança do público – o que significa que não haveria mais órgãos disponíveis para transplante, mas menos. Isso seria uma catástrofe da qual o setor nunca recuperaria.
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As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
