Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
Em 2018, 1.200 alunos de graduação de Yale lotaram um dos maiores auditórios da universidade, a Capela Battell, prontos para aprender. Mas os estudantes que estavam sob o brilho das janelas de vidro colorido da capela, quase um quarto da população de graduação de Yale, não estavam lá para um culto religioso. Eles estavam lá para a aula mais popular nos 316 anos de história de Yale: Psicologia e a Boa Vida — ou, como era mais conhecida, “a aula da felicidade”.
Os alunos de graduação que frequentavam Yale naquele ano teriam nascido entre 1996 e 2000, sendo dos primeiros estudantes da Geração Z a frequentar as portas de uma universidade da Ivy League, mais antiga que os próprios Estados Unidos. Em 2018, segundo a professora Laurie Santos, esses estudantes enfrentavam uma “crise de saúde mental” em Yale e em campus universitários por todo os Estados Unidos. Para combater isso, Santos criou o curso que defendia a psicologia positiva e a mudança comportamental. E, claramente, havia uma demanda por isso.
De acordo com Abigail Shrier, que também passou um tempo como estudante em Yale (e em Columbia e Oxford, um verdadeiro “buquê” de universidades prestigiadas), a Geração Z é “a geração mais solitária, ansiosa, deprimida, pessimista, desamparada e medrosa já registrada.” E ela não é a única a dizer isso. Jonathan Haidt, Jean Twenge e outros que estudam a Geração Z disseram o mesmo. Mas o novo livro de Shrier, Bad Therapy: Why The Kids Aren’t Growing Up (Terapia Ruim: Por que as Crianças Não Estão Crescendo, em tradução), propõe uma teoria diferente das outras (menos focada no impacto do smartphone e das redes sociais): que a criação voltada para a felicidade e grandes quantidades de terapia tornaram a Geração Z a geração mais disfuncional já registrada. Shrier provavelmente consideraria os 1.200 estudantes de Yale em busca de felicidade em uma aula de psicologia como um exemplo A (ou Z, por assim dizer).
Para Shrier, a “terapia ruim” gira em torno da iatrogenia, a ideia de que um tratamento destinado a curar pode estar causando danos. Ela observa desde o início que algumas pessoas (incluindo crianças) têm transtornos legítimos de saúde mental e precisam de ajuda profissional. Mas outras — que são mais frequentemente o foco de discussões sobre a “crise de saúde mental dos jovens” — estão apenas “preocupadas, medrosas, solitárias, perdidas e tristes”. Em outras palavras, são jovens infelizes, que procuram profissionais de saúde mental para ajudá-los a encontrar felicidade ou “diagnosticar” por que não conseguem.
Shrier entrevista um especialista que observa: “felicidade é, na verdade, uma emoção muito rara, estatisticamente falando”; quanto mais você a busca, “mais provável é que se decepcione”. Também é difícil de alcançar quando se foca em si mesmo. E, no entanto, é exatamente isso que a terapia o faz fazer. “Atentar para nossos sentimentos muitas vezes faz com que eles se intensifiquem” — se você já não está feliz, focar na sua infelicidade dificilmente o levará à felicidade.
A base do argumento de Shrier é que essa terapia iatrogênica se tornou comum nas escolas e nos manuais de criação de filhos nos Estados Unidos. O que antes era um ou dois conselheiros escolares agora é uma equipe ampliada de psicólogos que incutem a “educação informada sobre traumas”. Há dois anos, a Califórnia “anunciou um plano para contratar mais dez mil conselheiros para lidar com a saúde mental dos jovens”.
Pesquisas de saúde mental, frequentemente escritas pelo Centro de Controle e Prevenção de Doenças (CDC), segundo Shrier, são projetadas apenas para manter os psicólogos escolares ocupados, fazendo perguntas sugestivas a alunos no auge da puberdade e da instabilidade hormonal: “No ano passado, você fez algo para se machucar intencionalmente, sem querer morrer, como se cortar ou se queimar de propósito?”; “Você já participou de um jogo ou desafio, sozinho ou com outras pessoas, que envolvia ficar tonto ou desmaiar de propósito para sentir algo? (Este jogo ou desafio também é chamado de Jogo do Desmaio, Jogo do Passar Mal, Knock Out, Tap Out, Black Out.)”; Você já tentou perder peso “jejuando ou abusando de laxantes?” Essa especificidade, mesmo com suicídio e automutilação sendo comportamentos extremamente contagiosos, que — no caso de outros tipos de relatórios, como o jornalismo — estão sujeitos a diretrizes para minimizar a possibilidade de comportamentos imitativos.
Em casa, Shrier pinta um quadro paralelo. Pais adotaram estratégias de “criação gentil” para manter seus filhos emocionalmente sintonizados e felizes, achando que precisam de “conhecimento sofisticado do cérebro humano e de seus sistemas infinitamente complexos para descobrir o que está incomodando [seus] próprios filhos”. Pais vivem com medo de causar inadvertidamente “traumas infantis” ou “experiências adversas na infância” (EAIs – ACEs na sigla em inglês) em seus filhos, que dizem ter impacto negativo para a vida inteira. Mas, ao tentar evitar tais experiências, Shrier diz que os pais vão longe demais na outra direção, efetivamente incapacitando seus filhos. “As crianças chegam à escola sem nunca terem ouvido a palavra ‘não’,” uma receita para o desastre em uma sala de aula com vinte outras crianças que também nunca ouviram a palavra. Junte isso à estatística de que “os professores eram os mais propensos a ser os primeiros a sugerir um diagnóstico de TDAH em crianças,” e as crianças estão em uma trajetória de medicamentos psicotrópicos e terapia desde que entram no jardim de infância aos cinco anos de idade.
Embora as tendências educacionais e de criação de filhos vinculadas por Shrier sejam reveladoras, talvez a percepção mais aguda de Shrier seja uma que ela não explora muito: quando se trata de educar e moldar nossos filhos, a linguagem moral foi substituída pela linguagem terapêutica. Mas o que acontece quando, como Jessica Grose escreve para o Slate, “o mau comportamento infantil é muito mais provável de ser descrito em termos de sintomas terapêuticos do que falhas de caráter”? Quando a incapacidade de uma pessoa de superar seus próprios vícios é reformulada não como uma falha moral, mas como “doença mental”? Quando qualquer sinal de negatividade é rotulado como “trauma”, e aqueles que o causam são “tóxicos”, devendo ser evitados? Bem, como Shrier escreve: “a agência [escorrega] pela porta dos fundos”.
Uma questão levantada pelo livro de Shrier é o que acontece com a formação moral das crianças quando a religião e as instituições religiosas, que historicamente forneciam muitos dos benefícios que a terapia alega alcançar sem alguns de seus inconvenientes mais óbvios, erodem com o tempo, como aconteceu nas últimas décadas nos EUA. O livro de Shrier mostra alguns dos efeitos dessa substituição na Geração Z, que é a geração menos religiosa já registrada nos Estados Unidos. A terapia se tornou o substituto secular da religião na esfera pública, e o Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM) é seu texto sagrado.
O filósofo Alasdair MacIntyre previu isso há décadas. Sua obra seminal de 1981, After Virtue (Depois da Virtude, em tradução), denunciava os males do “emotivismo”, ou “a doutrina de que todos os julgamentos avaliativos e, mais especificamente, todos os julgamentos morais não são nada além de expressões de preferência, expressões de atitude ou sentimento”. Ele identificou que o Ocidente Iluminista não tem como medir teorias rivais da moralidade umas contra as outras. MacIntyre destaca três personagens principais no palco cultural que incorporam “modos de comportamento manipulativo emotivista”: um dos quais, por acaso, é “o terapeuta”. Segundo MacIntyre, os terapeutas não podem engajar-se em debates morais, mas “fingem restringir-se aos reinos em que o acordo racional é possível — isto é, … ao reino do fato, ao reino dos meios, ao reino da eficácia mensurável”.
Mas em uma sociedade confusa, que não consegue concordar entre si sobre o que é um “fato”, muito menos uma visão comum do bem (ou uma lei compartilhada que o reforça), as principais figuras que moldam o caráter das crianças (pais e educadores) lutam para decidir quais valores normativos devem ser ensinados e transmitidos. Valores que, em décadas passadas, sempre foram fornecidos na América por um realismo moral, ou seja, uma combinação de religião e virtudes como honestidade, coragem, sabedoria e responsabilidade, entre outras. A América, em sua maioria, combinou a herança bíblica do Ocidente e as virtudes comerciais, uma abordagem que muitos dos nossos fundadores compreendiam bem. A falha em fazer isso leva a muitos caminhos, um dos quais é um substituto mínimo para todos: a terapia — um substituto barato, emotivista, para a virtude e o senso objetivo de certo e errado.
Para recuperar o que Shrier apresenta como perdido em Bad Therapy, precisamos não apenas de um senso mais forte de resiliência, como Shrier propõe, mas de algo mais próximo do realismo moral como um remédio para nossa era terapêutica: um retorno à virtude e às instituições que a promovem e a espalham.
Esse retorno fortaleceria um senso de comunidade e pertencimento, impulsionaria o desenvolvimento de caráter junto ao ensinamento de que há algo maior do que o indivíduo, ofereceria uma explicação para as falhas humanas e promoveria a responsabilidade quando a falha for própria. Isso moldaria os jovens para serem melhores participantes no mercado de trabalho, à medida que enfrentassem os desafios de desenvolver habilidades e carreiras em um ambiente dinâmico. Em vez do autocuidado voltado para si, essa abordagem promove o cuidado com o próximo como a si mesmo. Em vez de perseguir a felicidade e evitar o sofrimento, o realismo moral ensina a realidade de que, em um mundo imperfeito, o sofrimento é esperado — mas o que mais importa é como se responde a ele. Mesmo a terapia e a medicação mais bem adaptadas individualmente não podem fazer isso.
Apesar do tom polarizador de seu livro, os pontos mais amplos de Shrier são oportunos e muito necessários: que a terapia não cura todos os nossos males, e talvez até os piore; que se tudo é trauma, então nada é trauma; que os humanos são resilientes e têm sido assim por milênios; e que podemos continuar sendo, se assim escolhermos.
A “aula da felicidade” em Yale mudou-se para o auditório de concertos da universidade, Woolsey Hall, para acomodar o grande número de estudantes interessados em aprender a psicologia por trás da felicidade. É quase como se a aula representasse um microcosmo da sociedade ocidental, um símbolo da abordagem terapêutica substituindo o realismo moral na esfera pública. Shrier revela o pathos do terapêutico, mas o próximo passo para os jovens é entender e acreditar que sua liberdade e virtude são dádivas, com as quais devem viver uma vida de excelência.
Do Instituto Americano de Pesquisa Econômica (AIER)
As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
