Por Roger Kimball
Na primavera de 2002 (dia da mentira, por acaso), foi relatado que a Holanda votou pela legalização da eutanásia.
A eutanásia – às vezes chamada de “morte por misericórdia” – é praticada há muito tempo na Holanda. A prática da eutanásia não distingue a Holanda de outros lugares.
A eutanásia – etimologicamente, a palavra significa “boa morte” – é mais ou menos sub-repticiamente praticada em todo o mundo nos casos em que os pacientes estão em estado terminal, em extremo sofrimento e não desejam mais viver. Os médicos frequentemente se conformam com a morte, aumentando silenciosamente a dosagem de morfina ou de algum outro sedativo.
Mas, ao legalizar a eutanásia, a Holanda se tornou o primeiro país a conceder a sanção da lei a uma prática que sempre foi cercada por graves questões éticas. O que devemos pensar da decisão da Holanda de legalizar a eutanásia?
Moralmente Entorpecido
É fácil, é claro, imaginar muitas circunstâncias em que preferiríamos morrer do que permanecer. E é porque podemos facilmente imaginar a nós mesmos ou a alguém que amamos em uma condição desesperadora de dor ou degeneração insuportável que nós – a maioria de nós, pelo menos – relutamos em ser muito severos sobre a eutanásia “não oficial” que sempre foi praticada.
Mas conceder a eutanásia a patente da legalidade é muito diferente de tolerar uma prática que sabemos ser eticamente questionável. Em um caso, levamos em consideração a fragilidade humana e a fraqueza da carne. No outro, arrogamos para nós mesmos – ou para uma burocracia médica – o direito de acabar com a vida quando for considerado inconveniente.
Quase todo mundo tem pelo menos uma compreensão intuitiva dessa distinção. Até os holandeses parecem ter algumas dúvidas sobre a medida que deram ao votar para legalizar a eutanásia. Considere a linguagem vaga e um tanto tortuosa em que eles estabelecem as condições sob as quais será legal para um médico matar um paciente.
De acordo com uma reportagem, “os pacientes devem enfrentar um futuro de sofrimento insuportável e interminável e devem fazer um pedido voluntário e bem pensado para morrer. Médico e paciente devem estar convencidos de que não há outra solução, outro médico deve ser consultado e a vida deve ser encerrada de maneira clinicamente apropriada. ”
Qualquer um pode ver que esta lista implora tantas perguntas quanto respostas. Quem pode dizer o que é sofrimento “insuportável”? O que conta como um “pedido bem pensado para morrer?” Como podemos saber se médico e paciente estão “convencidos” de que “não há outra solução”? (Palavra sinistra: “solução”.) O que é uma forma “medicamente apropriada” de acabar com a vida? (Presumivelmente, o paciente não seria baleado com uma arma, mas com uma hipodérmica.)
A linguagem confusa em torno da lei nos diz algo. Em parte, talvez, seja simplesmente uma maneira de isolar o estabelecimento médico de qualquer reparação legal por parte de familiares ofendidos. Mas também suspeito que a linguagem tortuosa aponta para um reconhecimento, embora parcial, de que quando falamos sobre poder sobre a vida e a morte, estamos falando sobre uma questão moralmente carregada.
O que nos torna humanos
Sempre que o tópico da eutanásia é abordado, alguém certamente traz os nazistas e sua prática de matar os velhos, os doentes mentais, os deficientes. Esse abuso foi realmente horrível. Mas há um sentido importante em que toda a questão do “abuso” da eutanásia é uma pista falsa.
É uma pista falsa porque nos distrai da questão mais profunda: a saber, que o problema da eutanásia não é seu abuso, mas seu uso.
O que quero dizer é o seguinte: ao sancionar legalmente a eutanásia, ao mesmo tempo sancionamos uma visão da vida humana que é superficial na melhor das hipóteses e moralmente repugnante na pior. No fundo, é uma visão da vida que reduz o bem a um cálculo de dor e prazer. A vida é considerada digna de ser vivida na medida em que seus prazeres superam suas dores.
Um problema com essa filosofia de vida é que ela apaga as reivindicações de tudo cuja realidade não seja suscetível ao cálculo prazer-dor. Considerações de honra, de virtude, de patriotismo, de santidade da vida: são esses valores que nos tornam humanos.
E todas essas coisas são consideradas irrelevantes ou são redefinidas de tal forma que não exibem mais seu peso e densidade originais. (Se tentarmos definir honra em termos de prazer e dor, como alguns filósofos fizeram, acabaremos com alguém que tem muito pouco a ver com a honra como tradicionalmente concebida. Veja o belo livro de James Bowman ” Honra: Uma História ” para mais .)
Eu hesitaria em processar um médico que, com a conivência de um paciente moribundo, prescreveu doses generosas de morfina. Mas, ao legalizar a eutanásia, demos um passo em direção ao niilismo moral. Temos dado ajuda e conforto àqueles para quem “a santidade da vida” é uma frase vazia e que consideram as questões de honra e virtude como convenções negociáveis, sem valor intrínseco.
Há muito em nossa cultura que conspira para encorajar essa visão sombria e superficial da humanidade. Cumpre-nos resistir às invasões do niilismo negando a sanção da lei a práticas que, embora exigentes, nunca são menos do que moralmente problemáticas.
Ao legalizar a eutanásia, os holandeses deram como refém a mesma força que esperavam aplacar: a morte.
Roger Kimball é o editor e editor do The New Criterion e editor da Encounter Books. Seu livro mais recente é “The Fortunes of Permanence: Culture and Anarchy in an Age of Amnesia”.
As visões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times.
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