Dado que o sofrimento é uma concomitante tão regular da vida humana, não é surpreendente que as grandes religiões do mundo dediquem muita atenção a esse assunto.
O Budismo e o Estoicismo buscam resolver o problema do sofrimento cortando seu motor: o apego ao mundo.
Há, por exemplo, um famoso trecho no “De Rerum Natura” (Sobre a Natureza das Coisas) de Lucrécio que fala sobre a doçura de observar, a partir da segurança da terra, um barco sendo arremessado em meio a uma tempestade avassaladora.
“A doçura”, escreve Lucrécio, “está em observar males dos quais você mesmo está livre”.
Assim como o Budismo, o Estoicismo de Lucrécio se esforça para resolver o problema do sofrimento negando-o, retirando-nos dos cuidados e preocupações da vida e nos transformando em observadores olímpicos:
“Quão doce é também”, escreve Lucrécio, “ver o choque da batalha / Pelos campos, você mesmo imune ao perigo.”
É fácil perceber o atrativo de tal visão da vida – a imunidade ou pelo menos a resistência aos transtornos da vida é um substituto tentador para os prazeres da vida – mas também é fácil ver suas limitações.
Uma dose de estoicismo pode ser algo salutar, indistinguível do famoso autodomínio britânico diante das adversidades cotidianas da vida.
Mas quando elevado a uma filosofia de vida, tem a desvantagem de exilar alguém das riquezas da vida.
Você evita a pena do desejo pelo expediente severo de nunca querer ou se importar com nada.
Também vale a pena observar que o Estoicismo tende a funcionar melhor quando os testes a que é submetido são leves.
Catástrofes graves geralmente conseguem estragar sua tranquilidade.
De qualquer forma, menciono o Estoicismo e seus semelhantes(Budismo, as filosofias de Schopenhauer e George Santayana, etc.) não para endossá-los, mas simplesmente para completar a lista de possíveis respostas à pergunta: Qual é o significado do sofrimento? (o que implica a questão adicional, qual é a solução para o sofrimento?).
Em “Agamemnon”, Ésquilo escreveu que “a sabedoria só vem através do sofrimento”.
Talvez. Mas a observação de que “a ignorância é uma bênção” tem uma patente histórica tão venerável, se não tão exaltada.
O Livro de Jó é talvez o livro mais terrível (no velho significado , ou seja, inspirador de reverência) da Bíblia.
Está cheio de sabedoria, desde a observação de Jó de que “o homem, nascido de mulher, vive breve tempo e está cheio de inquietação”, até a imagem de Satanás “andando de um lado para outro na terra e passeando por ela”.
Isso foi há muito tempo, mas Satanás é um pedestre incansável; ele ainda está andando por aqui.
Para mim, os trechos mais poderosos de Jó surgem no final, quando Deus responde a Jó do turbilhão e lhe apresenta uma longa lista de perguntas insolúveis (“Onde estavas quando eu lançava os fundamentos da Terra?”).
Esses trechos têm o efeito não apenas de demonstrar a grandeza de Deus, mas também de nos lembrar de sua incompreensibilidade.
Se Jó se abstém de seguir o conselho de sua esposa (“Amaldiçoa a Deus e morre”), não é porque ele entende, mas porque se submete à vontade de Deus.
Nesse contexto, vale a pena notar que muitos estudiosos acreditam que o final feliz de Jó, quando “o Senhor deu a Jó o dobro do que tinha antes”, foi uma interpolação posterior – uma concessão, talvez, ao mesmo escrúpulo que levou alguns moralizadores vitorianos a acrescentar um final feliz ao “Rei Lear”.
Qual é o significado do sofrimento?
Dizer que algo tem “significado” é dizer que ele aponta para além de si mesmo: que alcança sua plena significância apenas quando ligado a algo mais.
O sofrimento possui esse fermento semântico?
Essa é uma alquimia que devemos realizar individualmente.
Há algo inadequado, para não dizer francamente obsceno, em presumir sobre o sofrimento dos outros.
Quando perguntamos se o sofrimento tem “significado”, implicitamente sugerimos que seria bom se tivesse, que o “significado” exalaria algo analgésico ou propiciatório para acalmar a picada do sofrimento.
No final, o significado do sofrimento deve esperar pela resposta à pergunta: qual é o significado da vida?
E essa é uma pergunta que não respondemos com palavras, mas com ações. Quando perguntamos sobre o significado do sofrimento, muitas vezes somos levados a refletir sobre como nos sentimos.
Muito mais importante é como nos comportamos.
Jean-Jacques Rousseau nos ensinou a equiparar a virtude com a emoção da virtude, ou seja, com uma espécie de narcisismo.
Voltaire ofereceu um antídoto salutar quando perguntou: “O que é virtude, meu amigo? É fazer o bem: façamos isso, e isso basta. Não vamos examinar seus motivos.”
Isso não teria agradado a Kant (para não mencionar Rousseau), mas que sopro de ar fresco!
O sofrimento pode nos tornar mais sábios.
Também pode apenas nos tornar mais duros, o que não é a mesma coisa (embora possa parecer semelhante aos olhos não treinados).
Aristóteles estava certo, creio, quando observou que a coragem é a virtude mais importante, porque sem coragem você não pode praticar de forma confiável nenhuma das outras virtudes.
E aqui volto à questão da gratidão.
É curioso, talvez, mas a virtude mais conivente com o sofrimento é a gratidão – não, apresso-me em acrescentar, gratidão pelo próprio sofrimento, mas sim gratidão pela amplitude que o sofrimento nos faz reconhecer de novo.
Digo isso não de forma prescritiva, mas apenas como uma questão de observação, baseada no testemunho de muitas pessoas que suportaram sofrimentos graves e emergiram, por assim dizer, do outro lado.
Isso nem sempre acontece dessa forma, é claro, e vale a pena enfatizar novamente o despropósito de exigir gratidão de qualquer um além de si mesmo.
Mas nos interstícios do próprio coração, a economia moral do sofrimento parece exigir gratidão para não se tornar pior.
E aqui, creio, posso aventurar uma pequena correção de Aristóteles.
O Cardeal Newman estava certo quando disse que, sobre a maioria dos assuntos, pensar como Aristóteles era pensar corretamente.
Mas tenho que discordar da definição de Aristóteles do homem como “animal racional”.
O “animal ingrato” geralmente está mais próximo da verdade.
Não me excluo, a propósito, dessa observação. Mas isso nos leva ao limiar de outros mistérios.
No mundo humano, ao contrário do mundo da natureza em geral, quando falamos sobre o sofrimento, é apropriado falar sobre o problema do sofrimento.
Isso pode soar enigmático. O que quero dizer é que o homem é um animal que busca (e encontra) significado.
Para ele, o sofrimento não é simplesmente um evento natural, sinônimo de dor ou infortúnio.
O sofrimento não é um fim em si mesmo; ele se torna o que é apenas no contexto dos cuidados e preocupações da vida humana.
Mesmo os existencialistas, que defendiam o absurdo como o significado da vida, não puderam descansar até testemunharem pelo menos essa verdade conquistada a duras penas (se é uma verdade) sobre a condição humana.
O homem preferiria o vazio como significado, observou Nietzsche, do que ser vazio de significado.
Um cachorro ou um gato podem sofrer; eles não consideram seu sofrimento um desafio à sua compreensão do mundo.
Não tenho certeza de que haja muito consolo a ser extraído do fato de que o homem é o único animal para quem o sofrimento é um problema.
Mas isso nos lembra da incompletude radical da vida humana: que nenhum homem, como disse o poeta John Donne, é uma ilha, inteiramente de si mesmo.
Isso não diminui a picada do sofrimento. No final, a compreensão não é um analgésico.
Mas é, talvez, uma luz brilhando nas trevas.
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As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
