Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
Tudo o que fazemos como humanos é provisório. Por causa do poder de erosão do tempo, tudo é revisável. Há uma razão para a palavra “decisão” ser parte da nossa linguagem. Não por acaso, o termo deriva do latim para “corte”; em outras palavras, quando decidimos algo, fazemos um “corte” volitivo de tipos na sequência de eventos, ou no raciocínio sobre tais eventos, que precedem a decisão — um lembrete concreto de que os seres humanos não são equipados com um dispositivo algorítmico que os habilite a saber com absoluta certeza qual curso de ação seguir.
Cada decisão, portanto, representa um reconhecimento de que temos que agir com conhecimento incompleto e provisório e, por implicação, que mais informações e mais compreensão podem levar a uma decisão diferente.
Os filósofos sabem disso há séculos, mesmo que suas filosofias às vezes dêem a impressão oposta. Nietzsche — que era ele próprio um pensador da provisoriedade, como evidenciado em sua exortação, para superar o “espírito de vingança” contra a passagem irreversível do tempo — fez uma injustiça a Sócrates quando usou seu nome como uma abreviação para o racionalismo excessivo da cultura ocidental.
Em vez de “Socratismo”, ele deveria ter usado o termo “Platonismo”, desde que se referisse à recepção da obra de Platão, e não à obra do mestre grego “em si” — mesmo que, inevitavelmente, esta última esteja “em si” disponível para nós somente após séculos de traduções.
Afinal, qualquer um que tenha lido os textos de Platão cuidadosamente — mesmo em tradução — e não apenas através dos olhos de seus incontáveis comentaristas, logo reconhece a distância que separa o que pode ser chamado de as duas “faces” de Platão. Há o Platão metafísico e idealista, e há o Platão “poeticamente reflexivo”, cujos escritos (talvez inesperadamente) revelam o que se poderia chamar de sua consciência matizada da provisoriedade inerradicável até mesmo das distinções aparentemente mais rígidas.
É difícil dizer qual deles deu origem a uma série interminável de “notas de rodapé” entre os filósofos ocidentais desde sua época, de acordo com Alfred N. Whitehead, que observou sobre os escritos de Platão que a “riqueza de ideias gerais espalhadas por eles” compreende uma “mina inesgotável de sugestões”, mas eu optaria pelo segundo.
No “Fedro“, Platão mostra que sabia, por exemplo, que um “pharmakon” é veneno e remédio, que a linguagem é simultaneamente um instrumento retórico de persuasão e a arena onde as lutas pela verdade são encenadas; tanto o solo onde os poderes poéticos germinam quanto a armadura metafísica para a proteção de corpos mortais.
Poetas e música ditirâmbica não pertencem à república ideal, segundo ele, mas paradoxalmente o poeta em Platão é atrelado à personificação linguística sensorialmente evocativa da inferioridade epistêmica dos sentidos, como demonstra o mito da caverna na República, acompanhado por sua alegação simultânea de que a verdade representada pelo sol brilhando fora da caverna transcende as limitações de perspectiva dos sentidos.
Esses paradoxos não refletem a consciência de Platão da provisoriedade de seu baluarte metafísico contra a incerteza e a finitude humanas, incorporadas nas Formas supratemporais e arquetípicas, nas quais todas as coisas existentes participam, embora imperfeitamente?
A indicação mais clara de que Platão sabia sobre o status inerradicavelmente provisório da vida humana está em sua descrição de seu professor, Sócrates, que não escreveu nada, como o filósofo arquetípico da provisoriedade — inequivocamente capturado na famosa “docta ignorantia” (ignorância aprendida) de Sócrates, de que a única coisa que os humanos sabem com certeza é “quão pouco eles sabem”.
Apesar desses sinais na obra de Platão, de que ele estava bastante consciente das limitações do conhecimento humano (demonstrado ainda mais em sua noção da causalidade paradoxal e errante do Khôra em seu “Timeu“, que simultaneamente está e não está no espaço), o que a tradição filosófica buscou enfatizar é a própria tentativa extenuante de Platão, em sua doutrina metafísica das Formas arquetípicas, de fornecer proteção suprassensível contra a erosão inevitável do conhecimento humano pelo tempo — pois é isso que é, em última análise, indexado em uma consciência da provisoriedade.
Essas considerações — que poderiam ser estendidas significativamente — zombam da ideia de que há uma metodologia de pesquisa à prova de falhas (com seus métodos acompanhantes), que garantiria a validade resistente ao tempo do conhecimento humano, em vez de reconhecer que, apesar de nossos melhores esforços para garantir conhecimento preciso e inatacável, ele ainda está sempre infectado com o germe erosivo do tempo.
Essa é a percepção séria obtida de um dos ensaios pós-estruturalistas mais exemplares de Jacques Derrida em Writing and Difference, a saber, “Estrutura, signo e jogo no discurso das ciências humanas“, onde (seguindo Claude Lévi-Strauss) ele distingue entre a imagem do “bricoleur” (consertador, faz-tudo, faz-tudo) e o “engenheiro”.
O primeiro se vale de qualquer ferramenta ou material à mão para construir ou “consertar” coisas a fim de restaurá-las à condição de trabalho, enquanto o engenheiro insiste em instrumentos à prova de falhas e materiais de trabalho para garantir a exatidão da medição e o funcionamento resistente ao tempo dos produtos de seu projeto e trabalho. Desnecessário enfatizar, esses dois tipos funcionam como metáforas para maneiras distintas de abordar o mundo ao nosso redor — algumas pessoas pensam como o “engenheiro”; outras como o “bricoleur”.
Contrariamente à leitura padrão deste ensaio por Derrida (onde este é apenas um dos estágios de seu argumento complexo), que erroneamente atribui a ele um tipo de privilégio pós-modernista do bricoleur sobre o engenheiro, ele afirma explicitamente que os humanos não estão em posição de escolher entre essas duas figuras paradigmáticas do conhecimento — inevitavelmente temos que escolher ambas.
O que isso significa? Simplesmente que, embora tenhamos o dever epistêmico de emular o engenheiro, também temos que encarar o pensamento sóbrio de que, apesar de nossos melhores esforços para construir conhecimento inatacável, nossos sistemas de conhecimento — mesmo em sua forma mais “testada e comprovada”, ou seja, as ciências — não podem escapar dos efeitos ruinosos do tempo ou da história.
Isso é amplamente demonstrado com relação à história da física em “A Estrutura das Revoluções Científicas” (1962), de Thomas Kuhn, embora a tese de Kuhn, articulada no livro, tenha muitos detratores racionalistas, que não suportam a ideia de que a ciência esteja igualmente sujeita a restrições temporais como qualquer outra forma de conhecimento humano.
Tais campeões do absolutismo epistêmico precisam apenas se lembrar da admissão
exemplarmente socrática do líder de uma das duas equipes do Colisor de Hádrons Gigante do CERN que trabalhou na tentativa de confirmar a “existência” do “bóson de Higgs” (ou a chamada “partícula de Deus”) — uma física italiana chamada Fabiola Gianotti — de que a confirmação de sua existência “provável”, longe de representar a soma do conhecimento “completo” no reino da física, significa apenas que o trabalho de compreensão do universo físico está apenas começando. Sócrates de novo, e de um cientista natural.
Como isso é possível? O que ela estava se referindo é ao fato de que os físicos agora enfrentam a perspectiva assustadora de sondar a natureza da energia escura e da matéria escura que, eles afirmam, juntas compreendem a maior parte do universo físico, e das quais a física não sabe quase nada, exceto sua extensão percentual.
E quem sabe quantas revisões serão feitas em relação ao “modelo padrão” da física no curso do desvendamento da estrutura, natureza e funcionamento dessas duas entidades “escuras” — se é que podem ser chamadas de “entidades”? Outra confirmação da provisoriedade do conhecimento humano.
Isso, aliás, também está relacionado à notória (mas compreensível) afirmação de Jacques Lacan de que a estrutura do conhecimento humano é “paranoica”, com a qual ele evidentemente quis dizer que somos iludidos a acreditar que os sistemas de conhecimento humano são muito mais duradouramente inatacáveis do que realmente são — uma afirmação lacaniana que ressoa com os insights do formidável romancista inglês, John Fowles, em seu romance, “O Mago”.
Retornando à sabedoria frequentemente ignorada de Platão sobre a provisoriedade, não é difícil estabelecer uma conexão entre ele e Lacan, que era um leitor muito completo de Platão, por exemplo, do “Simpósio” deste último — talvez o mais importante de seus diálogos sobre o amor.
Assim como Platão mostra com admirável percepção que, o que torna alguém um amante — e indiretamente também um filósofo — é o fato de que o amado, na medida em que ele ou ela continua sendo um amado, em vez de possuído, sempre tem que estar “fora do alcance” do amante. Somos amantes, ou filósofos, na medida em que “desejamos” nosso amado, ou no caso do filósofo (e o mesmo vale para o cientista), conhecimento, nenhum dos quais poderíamos totalmente “possuir”.
O que isso sugere, é claro, é que o amante ou filósofo nunca atinge a realização de seu desejo — se você “alcançar” o amado desejado, ou conhecimento, seu desejo evaporaria, porque não haveria mais necessidade dele. O desejo é uma função da ausência ou carência. Isso faz muito sentido — provisoriamente, pelo menos.
Se os seres humanos pudessem, finalmente — o que, em geral, não são — aceitar e abraçar sua própria finitude e temporalidade, eles perceberiam que todas as coisas humanas no domínio da cultura e das artes, ciência e até mesmo filosofia são provisórias, no sentido estrito de estarem sujeitas a revisão, “correção”, modificação ou amplificação.
Muitas das dificuldades enfrentadas pelas pessoas no mundo hoje derivam de sua tentativa fútil e arrogante de serem “engenheiros” no sentido de aperfeiçoar o conhecimento por meio da ciência e da tecnologia, ignorando o conselho de Derrida de que também somos, finalmente, meros bricoleurs, ou consertadores, pau para toda obra.
Quase nunca antes na história humana a futilidade de acreditar que se pode superar as limitações inelutáveis dos esforços humanos foi mais amplamente demonstrada do que nos últimos cinco anos.
O que a cabala internacional de neofascistas no Fórum Econômico Mundial (um nome impróprio, se é que alguma vez houve um) considerou uma conclusão precipitada, ou seja, “condicionar” as pessoas a aceitar o regime protototalitário que tentaram impor por meio de bloqueios de Covid, distanciamento social, uso de máscaras e, eventualmente, obrigando, na medida do possível, as pseudovacinas mortais de Covid, acabou, em retrospecto, sendo meramente provisório.
Isso não é motivo para complacência de nossa parte, no entanto, como a maioria da tribo desperta sabe. Sua crença implícita em seus poderes quase divinos garante que eles tentarão novamente.
[Este post é vagamente baseado em meu ensaio, publicado em 1998 no Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmente, e intitulado “Filosofie van Voorlopigheid”.]
As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
