Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
A evidente degradação da qualidade educacional em nossa sociedade atual tem várias causas. Mas, de todas elas, há três que vêm imediatamente à mente.
A primeira é a aparente incapacidade dos professores e dos projetistas curriculares de analisar rigorosamente o impacto das novas tecnologias na cultura em geral e nos padrões cognitivos dos alunos em particular.
A segunda é a tendência entre professores e administradores de rapidamente e, muitas vezes, de forma irrefletida, remeter a exemplaridade e o amor, há muito tempo considerados fundamentais para o processo de aprendizagem, a papeis marginais em suas práticas pedagógicas diárias.
O terceiro é o costume de muitos professores alienados e assustados com a promoção do individualismo hedonista sob o ethos dominante de nossa cultura de consumismo de tentar remediar esse mal minimizando drasticamente os conceitos de mérito e responsabilidade pessoal em suas interações com os alunos.
Em seu livro Amusing Ourselves to Death (1984), o grande filósofo da educação Neil Postman, seguindo os passos de seu mentor Marshall McLuhan, nos lembra repetidas vezes que, embora nós, como adeptos do credo moderno do progresso linear inexorável, gostemos de nos concentrar quase que exclusivamente nos supostos benefícios proporcionados pelas novas tecnologias de comunicação, tendemos a ignorar o fato de que cada inovação desse tipo traz consigo uma nova epistemologia; ou seja, uma nova maneira de organizar mentalmente os elementos físicos, espaciais e temporais de nossas vidas.
Postman não acredita que seja aconselhável ou possível tentar impedir ou cancelar o desenvolvimento de novas ferramentas de comunicação. Mas ele adverte que é responsabilidade de todas as pessoas interessadas na continuidade e no enriquecimento da cultura falar aberta e honestamente sobre quais qualidades cognitivas e humanas são perdidas e quais são ganhas com a adoção de cada nova tecnologia de comunicação importante.
Ele sugere que somente quando soubermos se e/ou como as novas tecnologias facilitam a apreensão das habilidades e dos cânones do conhecimento que nós, como adultos, decidimos como essenciais para a conquista da vida boa, é que devemos permitir que elas ocupem um lugar de destaque em nossas salas de aula.
Mas, para fazer isso, é claro que teríamos de fazer algo que não fizemos como cidadãos, educadores e administradores até agora: ter um debate sério sobre o que exatamente é essa tal de Boa Vida de que falavam os filósofos gregos (e todos os educadores sérios da história até bem pouco tempo atrás) e quais são as habilidades e, talvez mais importante, o conjunto de disposições cognitivas e psicológicas que têm maior probabilidade de ajudar os alunos a alcançá-la.
E essa confusão nos leva de volta ao segundo problema mencionado no início deste artigo: como as inovações técnicas alteram profundamente nossas formas de perceber a realidade.
Quando as pessoas, como Postman, refletem sobre esse fenômeno, geralmente se concentram, como vimos, em como as inovações tecnológicas afetam nossas percepções de espaço e tempo. O que elas não destacam com tanta frequência, no entanto, é como elas também podem alterar nossas percepções da própria natureza do que significa ser humano.
Estou me referindo à tendência crescente de conceituar os alunos como máquinas e, a partir daí, o processo de aprendizagem em termos das operações de um computador no qual o resultado (conhecimento) é visto como um mero produto da soma das entradas (informações) cuidadosamente fornecidas pelo programador (o professor).
No entanto, muito mais do que processadores de informações, os jovens buscam o transcendental, ou seja, aquelas realidades e experiências que os transportam para além dos elementos comuns de sua vida cotidiana. É por isso que eles correm tantos riscos durante a adolescência. E é por isso que eles também buscam, muitas vezes sem conseguir admitir, adultos que possuam o que eles ainda não têm: o conhecimento de sua própria força, singularidade, talento e resiliência.
Eles estão constantemente buscando farois de exemplaridade, visões do que significa ser uma pessoa intelectualmente formada, com a capacidade de lidar com a vida e com ideias complexas com entusiasmo e um estilo próprio. E se, devido à falta de segurança ou ao medo de sermos vistos como “repressores”, nós, como educadores, não lhes mostrarmos essa autoridade — entendida aqui no sentido etimologicamente ligado a tornar-se o verdadeiro autor da própria vida —, eles a procurarão em outro lugar.
Ao mesmo tempo, eles estão constantemente buscando amor, algo que não deve ser confundido, como acontece com frequência em nossos dias, com uma indulgência com seu modo de ser imaturo. Não, elas estão procurando desesperadamente por uma forma platônica de amor, aperfeiçoada pela observação constante, cuidadosa e compassiva delas por um professor que se esforça para entender seu modo único de ser e que procura transmitir a elas, de pequenas e grandes maneiras, que elas são sempre muito mais inteligentes e capazes do que acreditam ser.
Mas para poder se comportar dessa maneira com os jovens de forma consistente, o próprio professor deve ter cultivado sua própria fonte de vitalidade, enraizada em uma firme convicção de que o processo de aprendizagem é, em si mesmo, uma ideia nobre e humanizadora, e não um mero complemento do jogo onipresente de ganhar a vida.
E com isso chegamos à última grande barreira contra a excelência intelectual e humana em nossas escolas: a indiferença induzida em muitos professores pelo nosso sistema econômico vigente.
Embora nosso sistema econômico nos prometa constantemente abundância e felicidade, ele é sustentado de muitas maneiras pelo cultivo da precariedade em grandes setores da população. E pior, como Guy Debord nos alertou há mais de cinquenta anos, esse espetáculo consumista tende a devorar as tradições, os valores e as presunções éticas — como a ideia de que deve haver uma certa relação entre a dificuldade, o perigo ou o valor social inerente de um trabalho e sua recompensa financeira — que nos proporcionou um senso de ordem social por muitos anos.
Diante desse cenário caótico, muitos professores cedem ao desânimo e, em um acesso de simpatia equivocada por nossos alunos atingidos pela desordem do ambiente, à tentação de “libertá-los” dos códigos tradicionais de conduta e da necessidade de cumprir os cânones de realização baseados no mérito.
Mas devemos nos lembrar de que, na vida de um jovem, só há uma coisa pior do que sofrer os ataques injustos dos poderes adultos em sua vida. É intuir que os adultos de sua vida são crianças grandes, ou seja, seres incapazes de lhes mostrar como lutar pela dignidade pessoal em um mundo que, apesar de toda a retórica veiculada na mídia em favor da inclusão e da diversidade, caracteriza-se cada vez mais por sua enorme intolerância em relação aos indivíduos que discordam das narrativas dominantes emitidas pelos grandes centros de poder cultural.
Ter amigos que ouvem com compaixão nossos problemas é ótimo. Mas, em geral, só podemos desenvolver a “resistência íntima” que nos fortalece durante as intermináveis lutas da vida observando o modo de ser das pessoas mais velhas que, tendo dialogado e lutado com as autoridades “justas” e “injustas” em suas vidas, conseguiram desenvolver sua própria filosofia e práxis de ser.
Quando aqueles de nós que foram investidos de autoridade institucional pela sociedade se rebaixam ao nível de meros amigos compassivos dos alunos, corremos o risco de cancelar completamente esse processo essencial de crescimento.
É incrível e vergonhoso que tenhamos levado mais de quinze anos para iniciar um debate sério sobre a permissão ou não da entrada de telefones celulares nas escolas, uma das tecnologias mais revolucionárias da história da humanidade. Eles podem ou não ser um grande acelerador do aprendizado. Mas é um crime que os deixemos entrar em nossas escolas sem uma discussão séria prévia sobre as possíveis consequências negativas disso. O mesmo pode ser dito em relação à atual corrida para integrar a IA em nossos paradigmas de ensino.
Durante séculos, os filósofos falaram sobre a natureza fundamentalmente espiritual dos processos de ensino e aprendizagem. Mas sob a influência de uma cultura que substituiu a veneração de forças transcendentais pela veneração de soluções mecânicas, esquecemos isso, resultando em uma tendência de ver o aluno como uma espécie de máquina que processa “fatos” em vez do que ele é por natureza: um milagre de carne e osso capaz dos atos mais radicais e criativos da alquimia mental.
O consumismo é, parafraseando o famoso hino anti-guerra de León Gieco, “um monstro que pisoteia com força” e oblitera quase tudo em seu caminho. E nem é preciso dizer que os jovens que enfrentam essa fera voraz merecem compaixão.
Mas talvez mais do que isso, eles precisam praticar o que significa travar um combate inteligente contra as figuras de autoridade em suas vidas. Portanto, em vez de tentar, de forma utópica, protegê-los da dor e dos confrontos com os mais velhos, devemos procurar oferecer a eles amplas oportunidades de lutar conosco em nossas escolas, em condições que, esperamos, sejam mediadas por um respeito fundamental pela humanidade deles e pela nossa.
Trabalhando dentro dos cânones clássicos do reformismo liberal, certamente podemos instituir mudanças que melhorarão um pouco a experiência educacional dos alunos nos próximos anos. Mas me parece que, neste momento marcado por rápidas mudanças em nossas percepções de muitos elementos básicos da existência, reformas incrementais desse tipo não serão mais suficientes. Não, para enfrentar os desafios educacionais de nossa época de mudanças vertiginosas de forma eficaz, acredito que teremos de retornar, paradoxalmente, às raízes espirituais e afetivas antiquadas da educação em nossa busca por respostas.
Do Brownstone Institute
As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
