Laurie Rimon se apaixonou pela fazenda coletiva israelense de Kfar Blum depois de passar um ano do ensino médio lá em 1969–1970. Ela emigrou dos Estados Unidos para Israel assim que se formou no ensino médio em 1971. Rimon se lembra de uma mudança crucial em sua visão em relação às distintas fazendas coletivas voluntárias do estado judeu, chamadas kibutzes.
Ela disse ao Epoch Times que, aos 40 anos, ainda tinha que pedir dinheiro à mãe nos Estados Unidos para comprar passagens de avião para visitá-la no oeste de Nova Iorque, onde ela cresceu. Agora, ela tem dupla cidadania.
Kfar Blum, um kibutz no extremo norte de Israel, perto das fronteiras libanesa e síria, ficava com a maior parte dos salários dos membros, mesmo quando, eles começaram a trabalhar fora do local.
Foi uma lição difícil de aprender.
Os primeiros kibutzniks frequentemente seguiam noções marxistas como “de cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com suas necessidades”.
Gerações posteriores, nem tanto.
O movimento kibutz tornou-se menos socialista e mais capitalista ao longo do tempo. Hoje, restam cerca de 270 kibutzes.
Membros de Kfar Blum – nomeados em homenagem a Leon Blum, o primeiro-ministro socialista da França que cumpriu três mandatos nas décadas de 1930 e 1940 – e outros kibutzes descobriram por meio de duras experiências que o socialismo não funciona.
Rimon, agora com 68 anos, foi trabalhar fora do local por volta de 1988 para uma empresa de tecnologia educacional. O kibutz levou todo o seu salário. Havia dinheiro em seu nome em uma conta. Mas Israel sofria de inflação ruim e Kfar Blum, como a maioria dos outros kibutzes, estava endividado. Ela não tinha permissão para usar sua conta poupança para reservar o voo para Nova Iorque.
“Todos os kibutzes estavam em uma situação financeira ruim na época”, disse ela.
Os kibutzes de Israel eram símbolos de um novo país que mergulhava no futuro. E muitos israelenses queriam romper os laços com um passado infeliz.
Muitos membros arriscaram suas vidas ou passaram por jornadas angustiantes para chegar lá antes que Israel se tornasse independente. Eles estavam entusiasmados em construir novas vidas e uma nova nação e “fazer o deserto florescer”, como dizia o ditado.
Eles se tornaram trabalhadores ao ar livre bronzeados e robustos – uma imagem diferente dos judeus, digamos, dos estereótipos do judeu empobrecido e intimidado da Europa Oriental, o devoto ortodoxo esperando pacientemente o Messias, o empresário burguês e o profissional adequado.
Os kibutzes produziram os primeiros soldados e generais de Israel, pois eles estavam mais isolados. Os kibutzniks mantiveram vigilância contra ataques de fronteira e tensões com os árabes antes e depois da independência.
Os kibutzniks gostavam da vida comunitária, porém, com crianças crescendo em orfanatos coletivos. Isso liberou seus pais para participar da vida do kibutz. Eles recebiam três refeições diárias no refeitório, além de quantidades gratuitas de mantimentos para levar para casa.
Rimon se lembra de levar ovos, óleo, farinha e frutas para casa. Mas ela geralmente comia uma grande quantidade de uma única fruta da estação. “Você não poderia fazer uma salada de frutas”, disse ela.
“Quando eles mudaram o sistema, foi estranho ter que pagar por tudo isso. ‘O que? Eu tenho que pagar a farinha?!’ Mas depois você se acostuma a poder comprar o que quiser. Agora posso fazer o bolo que quero fazer.”
Os kibutzniks fundadores tendiam a ser socialistas. Os sionistas de direita preferiam empreendimentos agrícolas individuais chamados moshavs. Esses fazendeiros compartilhavam certas funções como os fazendeiros americanos com cooperativas.
Nem todos os kibutzes mudaram, disse o marido de Rimon, Avner Rimon, ao Epoch Times em sua casa em Kfar Blum.
Avner Rimon mencionou dois kibutzes que permaneceram socialistas. Ele disse que eles podiam pagar, porque eram prósperos. “Eles ainda estão vivendo de acordo com os ideais originais do kibutz. Você pode encontrar explicações idealistas, mas a economia é o motor por trás disso”, disse ele.
A maioria dos outros kibutzes abandonou o socialismo com relutância ao longo dos anos, enquanto lutavam financeiramente. A agricultura não pagava bem e nem todos os novos empreendimentos comerciais davam certo.
“Um kibutz é uma entidade pequena”, disse Avner Rimon. Seus pais eram americanos. Ele nasceu em Haifa e a família mudou-se para Kfar Blum quando ele tinha 6 meses. Ele passou toda a sua vida lá.
“A diferença entre os bem-sucedidos e os mal-sucedidos eram as indústrias que eles conseguiam ter no kibutz. As chances de você ter escolhido algo bom não eram muito boas.
“Ficou óbvio que não conseguiríamos sobreviver apenas com a agricultura. Como todo o mundo, não estávamos ganhando dinheiro com a agricultura.
“Tantos kibutzes foram para fábricas de plástico. É uma indústria de baixa tecnologia. Funcionou durante um tempo.
“Se os plásticos eram um bom negócio dependia do que você estava fazendo. Alguns plásticos ainda são bons hoje. Mas as pessoas foram sábias o suficiente para perceber que não podemos colocar todos os ovos na mesma cesta.”
Os Kibutzes lideraram o desenvolvimento no início de Israel
Os kibutzes foram fundamentais para o desenvolvimento inicial de Israel, antes e depois da independência de Israel em 1948. A história deles é apresentada em uma monografia sincera de 2005 de Dubi Benari, de Kfar Blum.
Benari escreveu que os primeiros colonos judeus, começando na década de 1880, tendiam a formar moshavs, fazendas privadas que cooperavam na produção e comercialização. A ascensão do movimento socialista no início do século 20, porém, trouxe colonos que preferiam um modelo socialista.
De certa forma, era mais adequado para a tarefa deles.
Nesse remanso do Império Otomano, as fazendas particulares precisavam lucrar para sobreviver. Os kibutzes não buscavam lucro, e talvez seja por isso que tantos se endividaram mais tarde.
No início, porém, deu-lhes uma abertura enquanto os moshavs lutavam. Seu desdém pelo que viam como conforto burguês lhes serviu bem quando poucos desses confortos estavam disponíveis.
Os kibutzes eram necessários para todo o assentamento judaico na Palestina. Eles forneciam comida. Eles estabeleceram que a terra era judaica e a defenderam.
Como eles podiam receber treinamento militar longe dos olhos britânicos e tinham amplos esconderijos para armas, eles eram onde o Haganah, o exército judeu clandestino, treinava.
O Palmach, a força de combate de elite que mais tarde formou o núcleo das Forças de Defesa de Israel (IDF), aliou-se cedo com os kibutzes.
Os kibutzniks, apesar de representarem apenas uma pequena porcentagem da população, gerariam um número desproporcional de líderes militares de Israel.
Em muitos países, os rapazes do interior — que não eram mimados pela vida tranquila da cidade e, portanto, podiam construir, consertar coisas, viver ao ar livre e usar armas — tinham uma forte presença no exército. Os kibutzniks não eram exceção, e o ethos coletivo serviu bem nas forças armadas.
A divisão da Palestina pelas Nações Unidas em 1947 em estados judeus e árabes deixou os judeus com bolsões de terra mal conectados e difíceis de defender.
Os árabes não aceitaram a partição e invadiram imediatamente após a independência de Israel em 14 de maio de 1948.
Os líderes israelenses consideraram o mapa de partição nulo e perceberam que as fronteiras seriam o que eles pudessem tomar ou defender.
Após a trégua de junho de 1949, novos kibutzes começaram em terras que Israel havia conquistado durante os combates – para colocar o campo para trabalhar, preencher lacunas entre as áreas judaicas e unir Jerusalém às áreas de maioria judaica ao longo da costa do Mediterrâneo.
Os kibutzes eram a primeira linha de defesa contra os fedayeen, combatentes árabes que se infiltravam à noite. O IDF ainda era jovem e fraco.
Mas os primeiros anos de independência trouxeram um novo desafio. Novos imigrantes, refugiados fugindo de países do norte da África ou do Oriente Médio, não se entusiasmaram com o socialismo europeu. Se eles estavam indo para a fazenda, eles preferiam os moshavs.
Os kibutzes não serviam mais como o primeiro lar para refugiados.
O próximo desafio seria a Guerra dos Seis Dias de 1967, na qual Israel – atacando preventivamente enquanto seus vizinhos se preparavam para invadir – obteve uma vitória impressionante. Conquistou a Cisjordânia da Jordânia, as Colinas de Golã da Síria e a Faixa de Gaza e a península do Sinai do Egito.
Os kibutzes não estavam mais na fronteira. Tampouco eram centrais para o ethos militar de Israel; o IDF mostrou que era uma força militar moderna, a mais forte do Oriente Médio.
O investimento externo começou a fluir para Israel. Tornou-se um aliado dos EUA. Estradas, pontes, rede elétrica, portos e aeroportos foram melhorados. A agricultura, principal empreendimento dos kibutzes, não era mais o foco principal da economia.
À medida que Israel mudou, os kibutzes tornaram-se menos populares. Menachem Begin, um ex-terrorista de direita cuja eleição em 1977 marcou uma mudança radical na política israelense, denunciou-os de forma famosa.
Em um discurso de 1978 no Kibbutz Manarah, escreve Benari, Begin apontou o dedo para os kibutzniks e os chamou de “os milionários que vivem ao lado de suas piscinas bem cuidadas”.
Como político, Begin não teria ousado dizer isso, observa Benari, se não tivesse notado que a opinião pública já estava mudando. Os kibutzes haviam perdido o domínio da imaginação popular. O romance acabou.
Houve também mudanças geracionais. Os primeiros colonos eram idealistas. Os kibutzes costumavam ser habitados antes da Segunda Guerra Mundial quase inteiramente por jovens. Eles não pensaram muito sobre a criação de filhos ou questões de cuidados com os idosos.
Seu papel, porém, era o que Israel precisava então. Essas comunidades obtiveram seus valores de três coisas, escreve Benari: sua juventude, seu idealismo e sua pobreza.
A segunda geração, nascida em kibutzes, foi doutrinada nos ideais, mas um tanto cética. Mas no início dos anos 2000, metade da segunda geração de Kfar Blum ainda vivia lá.
Foi com a terceira geração que a erosão aconteceu para valer. Os membros da segunda geração, escreve Benari, não doutrinavam muito seus próprios filhos. A terceira geração cresceu questionando mais.
Eles foram expostos a um mundo mais amplo através da mídia e da internet. Frequentemente viajavam por um ano após o serviço militar, e apenas 5 a 10 por cento retornavam ao kibutz.
A diminuição da importância econômica dos kibutzes revelou fraquezas estruturais.
Eles pagavam a todos igualmente, mas diferentes personalidades abordavam esta vida de maneira diferente.
Os líderes trabalharam duro, assumiram responsabilidades, mostraram iniciativa e se preocuparam com todo o kibutz. Sua vida familiar muitas vezes sofria. Eles foram expostos a críticas públicas e muitas vezes se esgotaram.
No outro extremo do espectro, algumas pessoas não trabalhavam tanto. Eles pareciam mais interessados no que recebiam do kibutz – comida, mercadorias e oportunidades de socialização, escreve Benari.
A maioria estava no meio.
As práticas de rodízio de trabalho — tirar as pessoas do emprego para dar uma chance a todos — muitas vezes substituíram gerentes competentes por incompetentes.
Os líderes descobriram que trabalhar fora do local lhes renderia mais dinheiro com menos dores de cabeça. Muitos partiram.
Obter comida, roupas e outras necessidades “de graça” – ou seja, pago pelo kibutz – levou a mais desperdício.
Kibutzes como Kfar Blum foram privatizados, eles tiveram que fazer isso com sensibilidade. Os primeiros kibutzniks muitas vezes passaram fome durante a infância pobre ou durante o Holocausto. Ter que pagar pela comida – e enfrentar a perspectiva de não ter o suficiente – provou ser aterrorizante para alguns.
Benari observa que o próprio marxismo se afastou do ideal de “igualdade absoluta” quando surgiu o axioma “de cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com suas necessidades”.
Nos kibutzes, os líderes eram solicitados a doar mais, e o faziam, mas recebiam o mesmo que os shirkers que faziam pouco. Líderes e omissos não estavam dando a mesma quantia.
Então os kibutzes mudaram ainda mais. Ao longo dos anos, os Rimons diziam que era irritante que todos fossem pagos igualmente.
“Alguns trabalhavam mais e outros eram preguiçosos”, disse Laurie Rimon. “Alguns, talvez 20%, eram preguiçosos e não funcionavam. Mas eles ainda têm tanto quanto todos os outros.
A geração mais velha que construiu os kibutzes estava mais motivada do que a geração mais jovem, nascida lá, mas não tendo escolhido para si.
“Eles podem ter acreditado [apenas porque] era uma vida fácil para eles”, disse Laurie Rimon.
Uma coisa milagrosa aconteceu, escreve Benari. Depois que os kibutzes passaram a pagar mais aos membros – e de maneira diferente – eles desperdiçaram menos centavos da comunidade.
Os próprios balanços patrimoniais dos kibutzes melhoraram. Os membros que trabalhavam fora do local muitas vezes eram mal pagos, mas ignoravam isso, vivendo como viviam em um lugar que pagava por suas necessidades. Agora eles exigiam e recebiam aumentos de seus empregadores externos.
“A principal mudança”, disse Avner Rimon, “foi colocar mais responsabilidade nos membros do kibutz, não pensar que o kibutz era responsável por tudo”.
Tinha sido um movimento idealista nascido na adversidade: a pobreza ou a perseguição que os membros haviam conhecido em outro lugar, jornadas perigosas para chegar lá e primeiros anos dilacerados por conflitos. “As coisas eram tão difíceis que era fácil motivar as pessoas. Vocês superaram problemas juntos”, disse Avner Rimon.
“Mas conforme as coisas ficavam mais fáceis, você encontrava todo tipo de pessoa dizendo: ‘Estou doente’ ou ‘Não quero fazer isso’. Não era a maioria… [mas] as rachaduras estavam lá desde o dia um. Sempre houve pessoas que não queriam se esforçar.
“Se eles não precisam fazer isso e recebem a mesma coisa, então por que fazê-lo?”
À medida que se diversificaram, os kibutzes estabeleceram conselhos de administração e diretores executivos, muitas vezes de fora.
O kibutz ainda tinha uma participação e poderia demitir membros do conselho se assim o entendesse, mas fora isso não poderia mais se intrometer nos assuntos do negócio. As empresas, sem surpresa, tornaram-se mais eficientes e lucrativas.
Um passo difícil foi privatizar os ativos do kibutz, algo ainda em andamento em Kfar Blum quando Benari estava escrevendo. Envolvia questões difíceis sobre como avaliar as contribuições dos fundadores, vivos ou mortos.
Yonatan Porat, o arquivista de Kfar Blum, tem fortes sentimentos sobre isso: ele votou no plano de distribuição de ativos de Kfar Blum, mas depois viu que isso o privaria de uma herança. Ele disse que seus pais morreram antes do programa e não contaram na fórmula de cálculo do patrimônio usada.
Outras coisas ajudaram a mudar a visão dos Rimons em relação à propriedade privada. Apartamentos com construção medíocre deixavam o barulho dos vizinhos passar pelas paredes finas e permitiam que os cheiros de sua comida entrassem. Isso os incomodava. Os Rimons construíram uma casa há cerca de 15 anos.
Eles ainda vivem hoje na confortável residência de três quartos e dois banheiros. Os fundadores do movimento kibutz teriam pensado que os proprietários de casas eram burgueses.
Hoje, a oportunidade de construir uma casa em um país pequeno e populoso, onde a terra é cara, é um ponto de venda do kibutz. Isso ajuda a atrair novos membros e atrair os antigos de volta.
Lior Peretz, que mora em Rishon Letzion, ao sul de Tel Aviv, com sua esposa, Yaar, e seu filho bebê, Yuval, disse que planeja se mudar para o kibutz Ein Carmel, ao sul de Haifa, onde Yaar cresceu.
A oportunidade de ter uma casa é única, eles já começaram a comprar terras por meio do kibutz e providenciar água e conexões elétricas.
Possuir um pequeno apartamento em uma área metropolitana pode custar 3 milhões de shekels, cerca de US$ 1 milhão. “Para isso, você obtém cerca de 100 metros quadrados de espaço de apartamento”, disse Peretz. “Isso é menos de 1.100 pés quadrados. Os jovens israelenses geralmente precisam da ajuda de seus pais para pagar até mesmo isso”.
“Poderíamos tentar encontrar casas em outros lugares”, disse Peretz. Mas estar em uma comunidade e ter uma vida comunitária, em um lugar que não é ortodoxo, aumenta o apelo dos kibutzes.
Ele disse que os judeus ortodoxos em Israel, que se agrupam fortemente em pequenas comunidades, alcançaram esse senso de comunidade.
“Aqui”, disse Avner Rimon sobre Kfar Blum, “você pode construir uma casa de um andar pelo que custaria ter um apartamento na cidade”.
Kfar Blum mudou para outras áreas de negócios além da agricultura ao longo dos anos. O kibutz ainda cultiva, mas o trabalho é feito por trabalhadores tailandeses que entram e saem.
O kibutz abriu um hotel. As escolas regionais estão localizadas lá. Possui uma fábrica de sistemas de controle para sprinklers.
Kfar Blum enfrentou vários choques culturais ao longo dos anos, disse Porat. Ele nasceu em um dos predecessores do kibutz em um local diferente e viveu em Kfar Blum toda a sua vida.
Criação coletiva dos filhos
Um choque foi a saída de imigrantes, principalmente da África do Sul ou dos Estados Unidos. Eles acharam os kibutzes muito coletivos. Eles se arrependeram de perder a privacidade e o controle de seus filhos. Porat, cuja mãe era americana, perdeu amigos durante essas partidas.
Outro choque foi acabar com o orfanato. Alguns kibutzniks que cresceram, se casaram e tiveram seus próprios filhos não queriam entregá-los ao orfanato.
Um movimento para acabar com o sistema não conseguiu votos suficientes em 1969, mas teve sucesso no ano seguinte, disse Porat. Agora com 78 anos, ele era um jovem casado e sem filhos.
Ele ajudou a pressionar membros relutantes da geração mais velha para permitir a mudança. Sob o novo sistema, as crianças eram criadas por seus pais. Eles poderiam escolher se iriam para os dormitórios juvenis quando completassem 16 anos.
O kibutz inicialmente não facilitou para os pais levarem seus filhos para casa, disse Porat.
“Dissemos: ‘A decisão é sua. Você pode se mover. Mas não vamos aumentar a sua casa’. Mas eles se mudaram mesmo sem acomodações ”, disse ele.
“Meu irmão morava com três filhos em 40 metros quadrados”, disse Porat. “Era muito pequeno. Eles sabiam o preço, mas o fizeram mesmo assim.”
Com o tempo, o kibutz deu alojamentos maiores para aqueles com famílias maiores.
Porat cresceu no orfanato e gostou.
“Não pensei em ir morar com meus pais. Foi o suficiente para vê-los à tarde para a hora do chá”, disse ele. “Não havia televisão. Estávamos sempre do lado de fora, jogando. Todos juntos. Nós gostamos muito.”
Os lares infantis foram considerados uma característica essencial desde o primeiro kibutz, Degania, inaugurado no Mar da Galiléia em 1910. As crianças cresceram juntas e viveram tão próximas, disse Porat, e isso as uniu como a próxima geração do kibutz.
Mas não funcionou para todos, disse ele. Sua esposa, Jeri, que se mudou do Brooklyn para lá aos 4 anos, era muito infeliz no orfanato. Ela fugiu para casa para sua mãe, e sua mãe não a fez voltar, disse Porat.
O kibutz ainda tem um orfanato, mas as crianças não moram lá. É para programas pós-escolares e de cuidados infantis.
Com o passar do tempo e as gerações mudaram, o kibutz perdeu membros.
“Era quase como um lar de idosos 15 anos atrás”, quando os jovens iam para o serviço militar e não voltavam, disse Laurie Rimon. “Tivemos que atingir uma massa crítica. Quando as pessoas começavam a voltar, outros voltavam.”
O kibutz se recuperou por meio de vários movimentos. Estabeleceu uma comunidade aliada, uma subdivisão vizinha. Os proprietários pagam uma taxa de kibutz e usam alguns serviços, mas não são membros plenos.
Apenas filhos de membros podem se juntar a Kfar Blum como membros plenos, disse Avner, mas alguns kibutzes aceitam forasteiros.
Kfar Blum tem cerca de 300 membros plenos que vivem no kibutz e quase 500 na subdivisão. Benari escreve que muitos da terceira geração gostam de viver perto do kibutz sem os direitos ou responsabilidades de membros plenos. Eles gostam de viver perto de amigos e familiares.
Com o tempo, Kfar Blum se tornou menos uma fazenda coletiva e mais uma comunidade mantida pelos impostos dos membros, disseram os Rimons. Ainda é algo mais do que uma cidade americana, disse Laurie Rimon.
“Existe um senso de comunidade que você não consegue vivendo em uma cidade”, disse ela.
Laurie Rimon disse que nenhum dos três filhos adultos do casal e suas famílias moram lá.
O filho deles mora nos Estados Unidos, uma das filhas mora em outro kibutz e a outra filha mora em Tiv’on, perto de Haifa. Ela disse que espera que seu filho e sua esposa voltem dos Estados Unidos.
“Eles vão voltar”, ela disse, “quando minha neta trouxer para casa um namorado que sua mãe não gosta”.
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