Religião e salvação já não preocupam mais o mundo ocidental moderno. Agora, focamos no desenvolvimento pessoal e na “autorrealização”. Vemos essa ideia se desdobrar de mil maneiras. Mas o que significa?
Uma coisa que a negligência da religião e da salvação significa está conectada ao mantra frequentemente repetido: “Você só vive uma vez.” Isso sugere que precisamos aproveitar ou nos realizar agora. A implicação é que devemos garantir que drenamos até a última gota de energia da vida e não perder nada do que ela tem a oferecer antes de partirmos. Por isso, ouvimos cada vez mais sobre listas de desejos. Tornou-se uma falha moral — se não um crime real — não ter marcado tudo em nossa “lista de desejos”. Então, mãos à obra!
Além disso, a autorrealização envolve o aperfeiçoamento do “eu”, que é uma palavra que substituiu “alma”. Essas palavras são sinônimas em certos contextos, mas cada vez mais divergem em significado. A palavra antiquada “alma” refere-se ao lado imaterial, imortal de um ser humano que é infinitamente precioso, mas falho e precisa de salvação — seja através de Deus ou via, por exemplo, o Caminho Óctuplo do Budismo.
Na verdade, todas as religiões, quando você pensa sobre elas, existem apenas porque os seres humanos são imperfeitos e sentem, talvez intuitivamente, que precisam de algum mecanismo maior do que eles próprios para proporcionar libertação do mundo. Assim, as religiões fornecem passos necessários para nos tirar do ciclo do pecado ou do ciclo do desejo.
Substituindo a Alma Pelo Eu
Já o Eu, por outro lado, é sobre “mim”: uma pessoa boa que precisa fazer mais yoga, tornar-se vegana, “ser gentil”, e assim por diante, para realizar a perfeição que já está lá, já em mim. Portanto, vemos lições online mostrando como vencer a “síndrome do impostor”. O mantra principal aqui é que precisamos nos dizer a nós mesmos, “Eu sou bom o suficiente.”
De uma forma estranha, então, não precisamos fazer absolutamente nada (então esqueça o yoga, o veganismo e a gentileza). Só precisamos acreditar em nós mesmos e nossa verdadeira e incrível perfeição brilhará, e nunca mais seremos impostores novamente!
É claro, a ideia de que você “só vive uma vez” não é um fato literal, mas uma suposição perigosa. Como observou o autor e locutor Peter Stanford, “Imaginamos que somos muito mais inteligentes do que as eras passadas, que sua sabedoria pode ser superada pela nossa, passada pelo filtro da ciência e da lógica e da razão. Os resultados são enganosos e desanimadores.”
Talvez o fato seja que vivemos duas vezes. Praticamente todas as culturas do passado pensavam assim, e a maioria das pessoas no mundo de hoje pensa assim. Estima-se que cerca de 84% da população mundial tenha uma crença religiosa que inclua a vida após a morte.
A Aposta de Pascal
É por isso que a Aposta de Pascal é um argumento perspicaz a considerar. Simplificando, o argumento é que é racional acreditar em Deus, porque se você estiver certo, e Deus existir, há uma grande recompensa; mas se você estiver errado, e Deus existir, há, potencialmente, uma enorme desvantagem! Novamente, se Deus não existe, quer você acredite ou não em Deus, você compartilha o mesmo destino, a obliteração. Assim, as recompensas estão inclinadas para acreditar em Deus — o que significa, é claro, acreditar em não viver apenas uma vez, mas além da morte (o que conta como duas vezes).
Pascal também observou que não se tratava apenas de saber se Deus existia ou não em termos de céu e inferno. Ele argumentou que acreditar em Deus traz benefícios morais. O Caminho Óctuplo do Budismo tem uma dimensão moral, pois aceitar o Budismo é aceitar a validade do Caminho Óctuplo, e este caminho, como os Dez Mandamentos, exorta a agir moralmente.
Curiosamente, é a questão moral que domina o mundo antigo e sua visão da vida após a morte. Por moral, quero dizer: o que é certo e o que é errado. Significa perguntar: Vivemos de acordo com os preceitos mais profundos de nossos ideais compartilhados, bem como de nossas próprias consciências? Como o grande escritor romano Cícero colocou, “Afastem-se, então, da prática astuta e da trapaça, que desejam, é claro, passar por sabedoria, mas estão longe disso e totalmente diferentes. Pois a função da sabedoria é discriminar entre o bem e o mal; enquanto, na medida em que todas as coisas moralmente erradas são más, a trapaça prefere o mal em relação ao bem.
Então chegamos à palavra-chave: “sabedoria”. Quando conseguimos distinguir entre o bem e o mal, temos sabedoria, e isto constitui a base para uma verdadeira moralidade. Quando pensamos cuidadosamente sobre isso, é a questão moral – o que é certo e o que é errado? – que domina todos os aspectos da nossa sociedade hoje, não apenas no passado.
O professor Mark William Roche colocou desta forma: “A moralidade não é um subsistema entre outros, tal como o de que existe arte, ciência, religião, negócios, política, e assim por diante, ao lado da moralidade. Em vez disso, a moralidade é o princípio orientador de todos os empreendimentos humanos.” Segue-se que se a moralidade é a questão chave para todos nós, então a aquisição de sabedoria deve ser a consequência natural da procura de distinguir entre o bem e o mal. Em termos bíblicos, isto é expresso em Provérbios 9:10 como: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria, e o conhecimento do Santo é o entendimento”.
A perspectiva da Grécia Antiga
Buscar a sabedoria, então, é um empreendimento espiritual e não secular. Os gregos sabiam disso muito bem, por isso tinham um deus da sabedoria, ou mais precisamente, uma deusa: Palas Athena.
Athena, curiosamente, era a filha favorita de seu pai, o deus supremo, Zeus. Da mesma forma, no Livro dos Provérbios descobrimos que a Sabedoria é a favorita de Deus, “regozijando-se sempre diante Dele”. A Sabedoria e o Poder supremo (Deus) estão presos em algum relacionamento íntimo, inquebrável e inconcebível que só podemos abordar figurativamente. Mas o que podemos aprender com a mitologia grega sobre a sabedoria e a sua deusa? Existem aspectos de seu ser que são relevantes e esclarecedores para nossas vidas hoje?
Eu acredito que existem. Na Parte 2 desta série, examinarei as origens e atividades da deusa da sabedoria e mostrarei como seu ser simbólico faz profundo sentido de muitas maneiras.
As citações das Escrituras vêm da Nova Versão King James.
